СОДЕРЖАНИЕ

Тема 3. ДРЕВНИЙ ИРАН. АВЕСТА.  ИНДИЯ.

Крупнейшим историческим памятником древней культуры Ирана является Авеста - собрание священных книг зороастризма, являющегося религией древних племен, населявших территорию Ирана, стран Ближнего и Среднего Востока. Родиной Авесты считается Мидия. Основоположник зороастризма  Спитак  Спитама (VI в. до н.э.),  по происхождению мидянин, выступивший в роли пророка Заратуштры. Зороастризм возник в  результате переработки очень  древних религиозных представлений. По своему сбдержанию Авеста является неисчерпаемым источником познания общественного строя, правовых институтов в странах Ближнего и Среднего Востока.     

Согласно учению Заратуштры,   в мире существует два начала: доброе -Ахура-Мазда (Ормузд) и злое - Ангра-Манью (Ахриман), между которыми происходит постоянная борьба. Ахура-Мазда - создатель всего лучшего, доброго. Законы Мазды - выражение демократической идеологии, интересов крестьян-общинников.   Они все пронизаны заботой о трудящихся, что проявляется и в восхвалении земледелия, необходимости материального благополучия, увеличения количества скота и др.

Борьба добра со злом, воспевание всего праведного, справедливого ле-жит в основе  этики Заратуштры, которая, как полагают исследователи, выражается в трех  принципах - добрая мысль, доброе слово, доброе дело. "Эти слова, произнесенные Маздой, содержат три правила, четыре профессий, пять властелинов,  им совершаются приношения. В чем стоит это  тройное правило? Хорошо думать, хорошо говорить, хорошо делать» (Ясна)

В период правления Сасанидов зороастризм был объявлен официальной религией, и, следовательно, законы Заратуштры выступали в роли действующего _права. составляя правовую основу общественной жизни, причем не только древнего общества. Согласно Авесте, первый человек и царь Има является мудрым, управляющим страной на основе разума, справедливости, законов Мазды. В Авесте проповедовалась власть не просто монарха, а власть просвещенного мудрого монарха. В этом же фаргарде "Вендидата" Заратуштра вопрошает Ахура-Мазду:"Создатель видимых миров. Кто ее (вара, созданный Има) хозяин и мудрый повелитель? Ахура-Мазда ответил: "Урват-Наро и ты, святой Заратуштра'"( Вендидат, II,140-143).

Наиболее полную картину общественного строя и правовых институтов создает «Вендидат» (Законы против дэвов),  в двадцати двух фаргандах (главах) которого излагаются  предписания относительно религиозных обрядов, способных устранить дэвов земледелия и скотоводства.

Это наиболее важная часть Авесты, представляющая собой учение маздаизма и свод законов, изложение которого происходит в форме диалога между Ахура-Маздой и Заратуштрой. Авеста признает  сословия  жрецов (атра-ван), воинов, земледельцев и ремесленников. Она не выделяет рабов в качестве самостоятельного сословия, но вспоминает о них.

Значительное место в "Вендидате" занимают вопросы гражданского права (заключение договоров, форма их заключения, ответственность за нарушение договора и др.), семейно-брачных отношений, преступлений и наказаний.

"Вендидат" предусматривает шесть видов заключения контрактов и возлагает на близких родственников искупление вины за нарушение лицом договора путем обмана. Так, близким родственникам нарушившего путем обмана устный договор предписывается 300 искупительных покаяний.

В главе IV "Вендидата" содержится система наказаний за обман при заключении договора.

"Вендидат" предусматривает различные виды преступлений. К числу тяжких преступлений "Вендидат" относит преступления против законов_Мазды, за которые устанавливаются тяжкие наказания: "Пусть разрежут его тело  полностыо при помощи железных лезвий", "Пусть скуют все его члены железными оковами (Вендидат, IV, 153,156). За ними следуют преступления против религиозных ритуалов и перечень наказаний за нарушение этих предписаний.

"Вендидат" признает преступление против сил природы. Преступлением считается и осквернение земли, воды и  растений noгребением трупа. "Вендидат" знает и такие виды преступлений, как убийство и ранение животных, лишение их еды. Лишение собаки еды по своему характеру приравнивается лишению еды главы дома. "Вендидат" регламентирует различные виды наказания для человека и животных, рассматривая также и последних в качестве субъектов преступления.

"Вендидат" допускает_кровосмешение. Вместе с тем, Закон предписывает  супружескую верность и карает за ее нарушения, запрещает разводы. Согласно "Авесте" нечестивые женатые мужчины и женщины не способны иметь детей. Добрые духи налагают на них бездетность (Ясна, XI, 3). Браки заключались с согласия родителей, а при отсутствии таковых с согласия братьев и сестер "или опекунов. 'Положение женщины в семье и обществе определялось ее благонравным выполнением семейных обязанностей.

О почитании женщин свидетельствует то, что в "Яштах" приводятся женские имена, увековеченная мудрость, ум, святость. Они цитировались в публичных выступлениях, наряду с Заратуштрой и др.

Источники полагают, что в период "Авесты" женщина в доме была равноправна с мужем, Везде в "Авесте" имена мужа и жены упоминаются вместе. Обязанности женщины не сводились только к функциям домашних хозяек, но имели важное значение для морального и духовного прогресса всего народа Авесты.   

Зороастризм продолжал свою жизнедеятельность и в период господства Арабского Халифата, противоборствуя насаждавшемуся исламу.

  ИНДИЯ

Ведийский период

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия В первой половине IIтысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение. Корень  тот же, что и в древнерусском глаголе "ведать", что свидетельствует , об общих арийских истоках.

Ведийское общество находилось на родоплеменной стадии развития Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Сколько-нибудь стабильных крупных объединений не было. Ведийская Индия представляла собой арену напряженной борьбы арийских племен между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало

Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя Многочисленные замкнутые касты (джати) со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриевг (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, совредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени, верховного Бога Брахмы.

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя сказывался в возвышении дождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению.  Царская власть становилась наследственной.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты -веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Существует четыре таких сборника.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют собой "Ригведа" (собрание гимнов), - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и "Атхарваведа" - сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных, более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляют упанишады - религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме умещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения - мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С "Ригведы" берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона - риты. Рита - порядок, изначально установленный на земле и на небесах высшей силой, требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не судебного, а божественного порядка. Этим занимается Бог Варуна. В фетишизированной форме риты - древние мыслители выражали мысль о закономерности, естественности существующего порядка, недопустимости его ломки. Она лежит в основе исключительного уважения к старине и обычаям, свойственного всем древним обществам.

Наряду с ритой в ведах употребляется понятие "дхарма". Постепенно он$ вытеснило риту. Дхарма - понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение - это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуалы, знание вед, правила гигиены, приема пищи, образа жизни, в зависимости от возраста и варны, - тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.

Дхарма - прежде всего обязанность. Понятие о правах личности свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она - органическая часть .целого -пользуется благами не по праву, а- в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в "законе кармы". Она заключается  в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечить справедливость. Но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, в повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождений (в новых обличьях) и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Также и наказание. Мы страдаем не обязательно потому, что в прежних рождениях предшествующие физические, носители нашей души грешили. Закон кармы - вариант типичного для религиозного мировоззрения примирения с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием "данда" Это слово также многозначно, в разных контекстах оно переводится как посох, жезл (символ царской власти), кнут, розга, кол, столб, к которому привязывают преступника; армия, войско, царские чиновники, война, наказание. Более поздние, чем веды источники говорят о данданити - науке быть наказанным. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме из добродетели, по убеждению, большинство же делает это только из cтpaxaнаказания. Данда - одно из древнейших свидетельств осмысления насильственной природы власти.

К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно-кастового строя. В гимне Пуруше из "Ригведы" описано, как четыре варны были созданы этим Богом из частей своего тела. "Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки сделались раджанья (синоним кшатриев, от раджа - правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра (стали) вайшья, из ног родился шудра". Это положение с небольшими отклонениями стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела Бога Пуруши, из которых варны созданы.

Первые три варны считаются рожденными дважды и призванными изучать веды. Шудры некоторые источники наделяют свойством неведения, веды им недоступны. Однако и среди "дважды рожденных" не было равенства. Господствующими были две первые варны брахманы и кшатрии. В "Ригведе"говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы. "Атхарваведа" называет их Богами.                                                                          

В ведах и комментариях к ним выдвигалось два решения проблемы происхождения кшатры (светской, царской власти): создание правителя Богами (или учреждение его власти по воле Богов) и избрание правителя людьми.

Впоследствии они получили более подробную разработку. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллию нарушали проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные властвуют над слабыми. Царит так называемый "закон рыб" (соответствует нашему "закону джунглей"): крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти: и создание правителя Богами, и его избрание, т.е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории) - за редкими исключениями сочетаются. Боги всегда одобряют, санкционируют результат народного выбора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не в праве расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга - дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствует патриархальная концепция власти, столь характерная для древнего и средневекового общества, особенно на Востоке: правитель, царь - отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несег не перед ними, а перед Богом.

Период с IV в. до н.э. по III в. н.э.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам ранне буддийских источников, в VIв. до н.э. в Северной Индии существовало 16 "великих стран" (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III вв. до н.э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев, впервые объединившей почти всю территорию Индии.

Впоследствии сменяются династии, гибнут империи, на смену им после периодов раздробленности приходят новые, также недолговечные, меняются границы. История, типичная для всех восточных деспотий, которые удерживаются лишь силой оружия от распада на части, от обособления местных правителей. При этом практически неизменным, на протяжении веков оставался жизненный уклад, основанный на верховной собственности государства на землю и эксплуатации крестьянских общин с помощью армии чиновников.

Буддизм

Нормирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племен, их поглощение местным населением, а также происходило взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VII-VIвв. до н.э. Крупнейшим среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сид-дхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563-483 гг. до н.э.), которого прозвали Буддой. Это означает познавший истину, достигший просветления. Сиддхартха был принцем царствующего дома, т.е принадлежал к кшатриям Рос он в роскоши и довольстве, но отличался большой впечатлительностью, ранимостью Родители всячески оберегали его от созерцания страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание и это его лишило покоя. Ни роскошь, ни красавица-жена не отвлекли его от мрачных мыслей Ночью Сиддхарта оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет и он начал проповедовать свое учение

Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшую каждого человека в маленькую клеточку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель - избавить человека от страданий, которые сопровождают его "в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, Позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и благодаря этому познать подлинные, а не случайные связи человека со Вселенной. Буддизм носит психологический и этический_характер. Он проникнут стремлением к добру.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма, так называемый "паллийский канон" (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой IIIв. до н э.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядах и корысти высших сословий. Будда доказывал священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание.

Идея выборов правителя в древнеиндийских источниках проводится последовательно, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Вместо абстрактных рассуждений о нарушении дхармы, эгоизме, о "законе рыб" как признаках возникновения политической власти дается четкая и поразительная для того времени мысль: государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

С общественными неурядицами и избранием правителя связывает "Книга генезиса" и возникновение сословно-кастового строя. Первым правитель положил начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым  размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями,   а те,   кто жил охотой и другими "низкими" занятиями, составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для антибрахманской направленности раннего буддизма характерно то, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм,    подчеркивал одинаковую  способность всех варн к духовному развитию.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в  социальной, a духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению  общественного  строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть защищает моральные устои от расшатывания, выступления против племенных- распрей, столь характерных для ведийского периода. Буддизм отражал потребность в формировании крупных государств и содействовал укреплению империи Маурьев. Неслучайно Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он "впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию (на рубеже старой и новой эры) религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы.

Отличительной особенностью индуизма, зародившегося в IV тысячелетии  до н.э., является политеизм (многобожие). Древние индийцы считали, что Боги, как и люди, любят вкусную еду и красивую одежду, также дружат и ссорятся. Богами наиболее древнего происхождения считаются Сурья (Бог солнца), Двяус-Пигар (Бог неба), Ушас (Богиня утренней зари), Парджанья (Бог грозы) и др. Особенно почитался Индра - повелитель дождя, победивший Вритру - демона засухи. Позже главными Богами индийцев стали Брахма (начало всех начал в мире), Шива (разрушитель), Вишну (охранитель). У Вишну четыре руки, в них он держит раковину, колесо, палицу и цветок Лотоса. Шива обвит кобрами, одет в тигровую шкуру, его сына Ганеша, человека с головой слона, едущего на крысе, почитают как Бога мудрости и удачи.

Древние индийцы обожествляли животных, особенно почиталась священная корова Сурабхи, что в переводе означает "хорошо пахнущая".

Индийская история полна неожиданностей. В 268 г. до н.э. индийский престол занял правитель династии Маурьев - Ашока ("Лишенный печали"). При нем Индия стала крупнейшим государством на Востоке. Имея прозвище Чанда-Ашока ("Жестокий Ашока"), он покорил государство Каминга, получил дополнительные торговые политические преимущества. Однако наскальный эдикт Ашоки гласил: "И сколько бы людей в то время, когда были покорены камингяне, ни было убито или умерло..., даже тысячная часть этого числа тяготит теперь мысль "Угодного Богам" (так Ашока называл себя). Неожиданная метаморфоза Ашоки объясняется тем, что царь стал приверженцем буддизма и начал следовать его правилам.

Буддизм не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно отирались. Буддизм был поглощен индуизм. В XIII в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.      

К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии"Артхашастру" Каутильи. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. Считается, что Каутилья - литературный псевдоним Чанакьи.

"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны нам, в основном, по цитатам Каутильи. Его работа - единственная, дошедшая до нас целиком.

Каутилья поглощен проблемами этого мира и при их рассмотрении не руководствуется религиозно-догматической методологией. Конечно, он не отрицает веды, а наоборот, всячески подчеркивает свою верность им. В ряде случаев продолжает ведийские традиции веры в сверхъестественные силы, магию, ритуал, в искупительные возможности жертвы или подношения Богам. Но его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реалистичны. Он опирается на обобщение и осмысление исторических и эмпирических данных. Он говорит не столько о долге, сколько об искусстве и ремесле правителя - что и как нужно делать, чтобы сохранить и приумножить власть и богатство. "Артхашастра" Каутильи - самый знаменитый образец особого жанра индийской литературы - светской политической науки.

Цель общества - благо всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности,  прав человека Оно понималось  как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, которое достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения,.

Царь, объявляемый наместником Богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания - данды. Насильственная природа власти получает у Каутильи очень четкое выражение. "Данда и одна только данда защищает и этот мир, и мир иной".

 Своим особым местом в истории индийской политической мысли "Артхашастра" обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа и контроля.

Каутилья не был в этом отношении оригинален. Представления об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела.

Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли - "Законы Ману", а точнее "Наставления Ману в дхарме". Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. На самом деле он сложился между IIв. до н.э. и II в. н.э.

Почти два тысячелетия "Законы Ману" просуществовали как действующий свод правил. Сборник содержит все сведения о дхарме, т.е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т.е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен,' чем в ведийской литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньше места. Но содержание "Законов Ману" значительно шире тогсч что мы понимаем под правом, По замыслу - это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса/содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом с этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлёт все.

"Законы Ману" свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественным силам. Символично, что Ману постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. Социальный консерватизм сказывается и в крайне презрительном отношении к шудрам ("Шудрам владыка указал только одно занятие - служить трем другим кастам"), и в жестокости наказаний. Пов- торяются традиционные положения о царской власти. Делается шаг к ее обожествлению. Первому правителю приписывается божественное происхождение. "Когда люди, не имеющие царя, расселялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны этого мира из частиц... лучших Богов". Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пресекает любые попытки подточить вечную дхарму".

Махабхарата

Бесценным наследием великой индийской культуры является "Махабхарата" - огромное количество легенд, сказок, преданий, религиозно-философских текстов. Автор этого грандиозного произведения неизвестен. В "Махабхарате" много сюжетов, главный из которых повествует о борьбе двух царских родов - Пандавов и Кауравов. В многолетнем споре победили братья Пандавы, но не без божественной помощи: колесницей одного из них,  Арджуны, правил его наставник великий Кришна. Разговор Кришны и Арджуны отражен в "Бхагават-гите" ("Божественной песне"), считающейся самой священной частью "Махабхараты". "Махабхарату" называют энциклопедией жизни Древней Индии: так много в ней сведений о стране, обычаях людей, государственном управлении и культуре.