СОДЕРЖАНИЕ

Тема 5.  ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ АНТИЧНОЙ ГРЕЦИИ И РИМА

5.1. Гомер и Гесиод

Постоянная борьба между отдельными государствами, особенно между крупнейшими из них - Афинами и Спартой, сопровождавшаяся государственными переворотами, частыми изменениями форм государственного, строя и т.п., привлекала внимание к политическим вопросам, способствовала развитию политической идеологии. Основные политико-правовые идеи, концепции и понятия древнегреческой и древнеримской мысли прочно вошли в сокровищницу всей последующей истории европейской культуры.

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации: Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., а описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события относятся к XIII в. до н.э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовом отношении выступает как верховный борец за всеобщую справедливость (дике), сурово карающий тех, кто творит цасилие и неправый суд.

Попрание справедливости (дике) - не просто антиобщественный, но прежде всего антибожественный акт, чреватый божьей карой (Гомер, "Илиада", XVI).

Употребляемые. Гомером "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, право, справедливость) весьма существенен для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II - начала Iтысячелетия до н.э.), которое принято называть гомеровским обществом", "гомеровской Грецией".

Ввиду отсутствия государства как особой организации классового господства "гомеровское общество", естественно, не знает и права в значении государственного законодательства, но оно знает право в смысле обычая и справедливости (темис), знает принцип политической и правовой справедливости (дике). Право и справедливость, хотя и тесно связаны в представлении греков "гомеровского общества", однако различаются в толковании. Справедливость (дике) - безусловная основа и принцип права как сложившегося обычая, обычного права (темис);обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), бе присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих Богов. "Хотя установления обычного права не были еще записаны, - замечает Т.В. Блаватская, - однако повиновение этим правилам было неукоснительным. У ахеян, судя по эпосу, было сильно развито представление о законе, связанное с понятием справедливых и несправедливых деяний".

Если темис - это основанный на справедливости (дике) обычай, обычноеправо, то причитающаяся каждому (Богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме.

По Гесиоду право занимает свое незыблемое место в божественном устройстве мира. Рано или поздно наказание восстанавливает необходимое равновесие там, где человеческая спесь (гибрис) перешла границы правомерного. Божественное наказание - это уже не чума или неурожай, как полагал Гесиод, а нечто, имманентное социальному порядку, его расстройство, вызываемое всяким нарушением права.

К числу "семи мудрецов" принадлежал Солон (ок. 638-559 гг- до н.э.), знаменитый афинский государственный деятель и законодатель' В обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, между богатыми и бедными, должниками и кредиторами Солон был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями "посредника" между враждующими силами, "устроителя" полисного порядка и законодателя. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы в 594 г. до н.э. и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса: должна была пострадать собственность кредиторов в интересах собственности должников.  Долги были объявлены недействительными.

Солон произвел отмену частных и государственных долгов - так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспечение ссуды личной кабалой. Принимая этот закон, Солон, вероятнее всего (так считала и античная традиция), знал об аналогичной законодательной мере египетского фараона Бокхориса (VIIIв. до и.о.), отменившего долговое рабство.

 В соответствии с различием имущественного положения афинского населения Солон разделил его на четыре класса: пентпкосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех классов, по законодательству Солона, был открыт доступ ко всем государственным должностям. Феты могли участвовать лишь в народном собрании и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100 членов от каждой из 4 афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии.

Против тех граждан, которые во время смуты, в полисе ведут себя безразлично, мирясь со всем, что происходит, Солон издал особый закон, гласивший:"Кто вовремя смуты в государстве не станет с оружием в руках ни за тех, ни за, других, тот предается бесчестию и лишается гражданских прав" (Аристотель, Афинская полития).                           

Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междуусобица - наибольшее зло, порядок и закон - добро для полиса. Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своем обзоре политических преобразований в афинском полисе Аристотель (Афинская полития) замечает, что именно с реформ Солона началась демократия.

5.2. Ликург

Ликург 7 в. до н.э. Был младшим сыном спартанского царя, убитого во время волнений

Ликург посетил многие страны. В отличие от философов, его интересовали не науки, а законы. И, вернувшись домой, он привез в Спарту три бесценные вещи - разумное государственное устройство, мудрые и твердые законы и поэмы Гомера.                            

Чтобы избежать своеволия царей и недовольства ими сограждан, Ликург поставил во главе города сразу двух царей.  Власть им принадлежала только во время войн и тогда, когда Спарте грозила опасность. Главным уделом царей было не доказывать свою родовитость и права на трон, а умело командовать войском и мужественно сражаться в бою.  В мирное время городом управлял" совет из трехсот старейшин. Их избирали пожизненно из 60-летних стариков. Избирался и другой совет сроком на один год из взрослых мужчин. Это исключало злоупотребление властью. Чтобы народ не чувствовал себя отстраненным от управления государством, Ликург сохранил и народное собрание. Но зная, что афинское народное собрание часто напоминает базар и каждый, даже неумный горожанин, обсуждает дела и требует принятия своих предложений, Ликург запретил высказывать на собраниях свое мнение. Собрание могло только или принимать, или отвергать предложения царей и советов.

Самыми необычными из нововведений были законы Ликурга. Он считал, что беспорядок и смуты порождаются неравенством, роскошью, богатством и бедностью, гордостью и завистью, и поэтому приказал разделить все земли поровну, поровну делить и доходы от этих земель, выделяя каждому спартанцу такое количество продуктов, чтобы каждый мог жить, не голодая и не нуждаясь.

Ликург запретил золотые и серебряные деньги и ввел железные. Деньги были таких размеров, что даже небогатому человеку приходилось возить свой "кошелек" на телеге. Такие деньги люди перестали воровать другу друга, перестали копить их и даже перестали брать взятки. Эти деньги было невозможно использовать и как металл, чтобы сделать из них какую-либо вещь. Во время изготовления их опускали в уксус и они становились ломкими и хрупкими.

Чтобы никто не выделялся среди других и чтобы не было зависти ни в чем, Ликург приказал спартанцам вместе, за общим столом, есть одинаковую пищу. Дети воспитывались вместе. С семи лет они жили отдельно от взрослых, спали на жестких постелях из тростника, который сами ломали. Когда Ликургу предложили ввести демократию в Спарте он ответил: "Сначала введи демократию у себя в доме", - демократия непригодна для управления, как непригодно голосование для решения вопросов в семье между мужем и женой, родителями и детьми. А на совет укрепить городские стены ответил: "Надежнее, когда город окружен не кирпичами, а людьми", подразумевая, что сильная армия способна защитить родной город лучше, чем крепости.

Поэмы Гомера,- привезенные Ликургом, тоже сыграли большую роль в жизни Спарты. Они возвысили дух спартанцев. Собственные распри показались им недостойными геройских подвигов их предков.

Порядок и единство укрепили Спарту. Она стала непобедимой в боях и сражениях. Афинам пришлось считаться с ней.

Состарившись, Ликург объявил, что едет в Дельфы, чтобы спросить мнение оракула о спартанских законах. Он собрал сограждан и заставил поклясться в том, что до его возвращения они не изменят ни одного закона. Спартанцы дали такую клятву.                                            Дельфийский оракул ответил Ликургу, что пока его законы останутся нерушимы, Спарта будет счастлива и могущественна. Тогда Ликург уморил себя голодом, а свое тело приказал сжечь, чтобы никогда не вернуться в Спарту и чтобы спартанцы под страхом нарушения, клятвы никогда  не изменяли его законов.

Законы Ликурга оставались неизменными пять веков подряд. Неизменным оставался и дух спартанцев.

5.3. Пифагор и пифагорейцы

Пифагор (ок.'580-500 гг. до н.э.) был,  по словам Геродота (история, IV, 95) "величайшим эллинским мудрецом". Пифагор первым употребил понятие "философия" (любовь к мудрости) в отличие от самой мудрости (софии) и назвал себя философом, а не мудрецом, поскольку   мудрым может быть лишь Бог, а не человек.

Их определение справедливости как воздаяния равным за равное представляло собой определенную философскую абстракцию древнего принципа талиона ("око за око, зуб за зуб"). Пифагор полагал, что "наиболее содействует прочному существованию справедливости власть Богов, и, исходя от нее (как от принципа), он установил государственное устройство, законы, справедливость и правосудие".

После божества, по Пифагору, следует более всего уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы ("хорошие законы") большой ценностью. Причем, критикуя склонность к законодательным нововведениям, они расценивали как "хорошее дело" пребывание в "отцовских обычаях и законах, даже, если бы они были немного хуже других".

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Рассуждая о правителях и управляемых, Пифагор говорил, что "правители должны быть людьми не только знающими, но и гуманными. И управляемые должны быть не только послушными,  но и начальстволюбивыми".

5.4. Гераклит

С философским обоснованием интересов землевладельческой знати н VIв. до н.э. в Греции выступает Пифагор (571-497) и Гераклит (VIв ). С различных философских позиций (Пифагор являлся идеалистом, а Гераклит - одним из замечательнейших мыслителей из числа материалистов-диалектиков древности) они оба защищают по сути дела одну политическую программу, содержание которой сводится к требованию укрепления рабовладельческого государства, а следовательно, и господства рабовладельцев над рабами Пифагор и Гераклит указывали, что обеспечить это можно только тогда, когда во главе государства встанут аристократы (лучшие).

Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступают с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: "Для меня один стоит десяти, если он - лучший".

Как Гераклит, так и Пифагор активно участвовали в политической борьбе против рабовладельческой демократии на стороне аристократических сил. Сравнивая демократическое правление с правлением несовершеннолетних (т.е. слабых своим разумом, пониманием государственных дел), Гераклит дает иронический совет гражданам своего родного города Эфеса, установившим у себя демократию: "Эфесеянам следовало бы перевешать у себя всех взрослых и представить свой город несовершеннолетним".

Уже согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление - великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.

Демократия для Гераклита - это правление "неразумных" и "худших". Отвергая демократию и считая разумным правление "лучших", Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. "правления лучших".

Философски сформулированный Гераклитом принцип политического правления, в силу своего идеального характера как всеобщей меры и масштаба критичен к позитивной политической практике и старой аристократии, и демократии. В свете этого, позицию Гераклита сегодня точнее было бы характеризовать как элитаристскую концепцию. В тех конкретно-исторических и политических условиях элитаризм Гераклита объективно означал неоаристократическую альтернативу демократии, которая повсеместно теснила старую аристократию.

Очень четко отход Гераклита от идеологии родовой знати заметен в вопросе о законах. Исследователи справедливо отмечают, что Гераклит, выступая за новый закон полиса (помос), тем самым отказывался от староаристократического правосознания, ориентировавшегося на старое родовое право, ветхие традиции и обычаи.

"Народ, - говорит Гераклит, - должен сражаться за закон, как за свои стены" (Фрагменты Гераклита, 100). Эта яркая формулировка идеи борьбы за право имеет в виду, конечно, не закон демократической партии, а надпартийный принцип законности как таковой, принцип господства закона в полисной жизни.

Полис и его закон, по Гераклиту, - это нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. "Тем, кто желает говорить умно, должно укреплять себя этим для всех общим, как город, законом и много крепче. Ведь все человеческие-законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх" (Фрагменты Гераклита, 91 в). Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.

5.5. Сократ

Сократ (469-399 гг. до н.э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии.

Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей - своих предшественников и современников. Заметный толчок его интересу к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: "Познай самого себя".

Сократ не излагал свои взгляды в  письменной форме, он высказывал их в устных беседах.   О них мы знаем лишь по сохранившимся  сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.

Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ,   были стилем его жизни и  философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.

Сократовская беседа была направлена на раскрытие сущности рассматриваемых явлений. Сократ с полным основанием искал суть вещи, так как он стремился делать умозаключения. И в самом деле, две вещи  можно справедливо приписать Сократу доказательства через наведение и общие определения: и то, и другое касается начала знания. При этом под "наведением" понимается индуктивный способ восхождения к общим определениям и понятиям.

"Даймоний" Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью (Платон, Апология Сократа). Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

 Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость  и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если Же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.

Этическая добродетель  представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: "Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее" (Платон, Протагор). Поэтому ало творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе Бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т. д. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.

Обсуждение нравственной и. политико-правовой проблематики Сократ поднял на  уровень логических дефиниций и понятий, закладывая тем самым начала собственно теоретического исследования в данной области.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу  тождественна с ней.

5.6. Софисты

Среди греческих политических мыслителей V-IVвв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые "старшие", т.е. жившие ранее софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Демократические стремления Протагора в политической области находят свое выражение в мифе о Прометее, переданном в произведении Платона "Протагор". В той части мифа о Прометее, в которой находят отражение политические взгляды Протагора, он рисует картину догосударственного состояния, где отсутствует какой бы то ни бы по порядок, где люди беспомощны, а их жизнь беззащитна. Желая спасти род людской от самоуничтожения, Зевс посылает Гермеса дать людям "стыд и правду" с тем, чтобы упорядочить их жизнь и связать их узами "стыда и правды", приобщив тем самым людей к политическому искусству,  к умению жить в рамках определенных правил и запретов.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие "сильнейшие" одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский (конец V - начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни.

Пол восхвалял риторику как важное средство достижения господства над людьми. Ораторы, по его словам, "словно тираны", добиваются в полисе всего, чего хотят. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорит Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем терпеть несправедливость  от других. Лучше быть тираном, чем жертвой. И с этих позиций он, в принципе, оправдывает произвол тирана -"свободу делать в городе, что сочтешь нужным, - убивать, отправлять в изгнание, - одним словом, поступать, как тебе вздумается" (Платон, Горгий).

В качестве ярого властолюбца и сторонника политического правления "лучших" выведен в диалоге Платона "Горгий" (481-527) молодой афинский аристократ Калликл.

По Платону Калликл в духе софистов противопоставляет естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. "По-моему, - говорит он, -' законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания" (Платон, Горгий). Те, кто составляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. Боясь возвышения сильных и стремясь их запугать, большинство возводит свои взгляды в обычай, считающий несправедливым и постыдным стремление подняться над толпой.

По природе же, считает Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков сильный повелевает слабым и стоит- выше слабого.

Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного из вождей правления "тридцати тиранов" (404-403 гг. до н.э ) N Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. "Да и закон в таком случае оказывается простым договором или, как говорил софист Ликофрон, просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силах" (Аристотель, Политика).

Судя по всему, "личные права" человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их "личных прав"). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородстве! происхождения как "пустой звук". Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (первая половина IVв.), ученик Горгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: "Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом".

Софистика - многоликое явление. Воодушевленные великим пафосом автономии человека, провозглашенного началом и мерилом всего, софисты, можно сказать, перепробовали почти все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений, их интерпретации с точки зрения человеческого смысла, их происхождения и функционирования. Они были первыми светскими теоретиками политики, государства и права и оказали огромное влияние на всю последующую (и не только античную) политико-правовую мысль. Их теоретические представления (и в первую очередь различные варианты соотношения природы и закона, естественного и искусственного в сфере государственно-правовых явлений, силы и права, нравственности и политики) в различных модификациях использовались политическими мыслителями античности,  Средневековья и Нового времени.

Современные сторонники концепций юридико-позитивистского или естественно-правового толка, приверженцы сведения права к силе или защитники неотчуждаемых прав личности и т.п., имеют в лице софистов своих античных предшественников.

5.7. Платон

Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в аристократической семье, был типичным представителем "золотой" молодежи, светским  человеком, спортсменом,    увлекался поэзией и философией. В 407 г. до н.э. он стал учеником Сократа, после смерти учителя Платон путешествовал, служил у правителя Сиракуз, пытался убедить его пронести реформы в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве. В результате Платон однажды был насильно увезен на остров Эгину, где его выставили на рынке рабов для продажи. Один великодушный человек купил его и возвратил друзьям и  философии. В 387 г. до н.э. Платон купил участок земли в пригороде Афин. Там основал свою школу - Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному труду.

Всю жизнь Платон рассматривал проблемы государственно-политического устройства.

Исходная точка поисков Платона наилучшей формы правления заключается в убеждении, что афинская демократия - это неудачная попытка. Да он и не стремится доказать последнее, он не ищет причин  провала. Незыблемость рабства является основной причиной неудачи. Платон принимал ее во внимание' отказываясь уяснить причину, он не может найти и "лекарство". Его поиски, идущие по неверному пути с самого начала, представляют тем не менее огромный интерес, так как философ с исключительной силой воображения стремится осуществить обновление государства, перевоспитание граждан, осуществить начинание, которое в конечном счете превратится в попытку "оздоровить" человеческие души. И эта попытка, предпринятая под определенным углом зрения, сопутствовала человечеству на длинном отрезке его пути.

"Государство" - это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в Народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой (наблюдение правильное в принципе), являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны.

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий. Существование этих трех классов со всей ясностью свидетельствует о крушении демократического опыта; оно возвещает также о "язве" рабства, о принципе сегрегации, - которая охватывает новые слои общества, ибо ни класс ремесленников, ни класс воинов не принимают никакого участия в управлении государством.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный асс, трудящиеся массы - торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот  должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище. Платон, которого так волнуют (этим пронизано все его творчество) проблемы воспитания, вовсе не заботится о насаждении культуры среди трудящихся: они должны быть удовлетворены своей работой.

Религия внушает трудящимся как важны их обязанности по отношению к государству; главная из этих обязанностей - это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, - ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, - воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие несвоевременной любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.     

Платон с величайшей заботой относится к воспитанию стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам - гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть и тому благородству, которое уже заполняет старую лирическую поэзию Спарты и Фив.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в тo же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге "Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословии. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей,  ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки - временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству. Он добавляет к этой проблеме немало соображений евгенического характера, руководствуясь практикой выведения породистого скота - лошадей или быков, пользуясь и злоупотребляя этими сравнениями из мира животных.          

Однако Платон не все подчинил только (и здесь особенно) евгеническим интересам улучшения расы. Он хочет "вырвать" из сердца служителей государства два самых прочных корня эгоизма: любовь к собственности и любовь к семье.

 Всю жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма. "Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.

У представителей первых двух сословий нет семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамкам. Жены и дети общие. Детей воспитывает государства. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.

Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в детали, поручает его правителям.

"Государство" ("Res publica") по-латыни - "общественное дело". В "Государстве" действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. "Государство" называют коммунистическим  трактатом, а Платона - первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово "коммунизм" в  данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм - из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

Именно с кастовым характером коммунизма Платона связаны его антидемократические, тоталитарные черты. Однако спустя две с лишним тысячи лет противники так называемого "научного социализма" Маркса и Энгельса использовали и продолжают использовать Платона, чтобы доказать, что тоталитаризм свойственен любому коммунистическому учению.

В идеальном государстве правит сословие яилосояов. Платон считает ари стократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один - это царская власть. Если же правят несколько человек - это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием - они не участвуют в делах управления. Платон  регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запрещающими методами. В "Государстве" сформулирован принцип единства власти и философии (говоря современным языком, можно было бы сказать, идеологии). Этот принцип заключается в том, что правят философы; или цари становятся подлинными философами. Но этого недостаточно. Не должно быть философов кроме тех, кто правит. Платон предлагает устранять всех, кто будет претендовать или посягать не только на власть, но и на философию. Философия превращается в атрибут власти. Строгому надзору подвергается искусство. Платон предлагает запретить произведения, способные вызвать сомнения в разумности предлагаемого им строя. Гомер подвергается критике за неуважение к Богам.

Утрата нравственного совершенства вела к появлению "неправильных' видов правления. Сначала возникает тимократия (от доблести), вместо разумного начала господствует яростное, вместо философов воины. Возникает частная собственность, свободных людей обращают в рабов. Такое правление существовало в Спарте и на Крите. Его главная беда - бесконечные войны

Завоевания преумножают богатство частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Это называется олигархией. При аристократии принцип власти - достоинство, при олигархии -         деньги. Усиливается раскол на бедных и богатых. Народ запугивают и подавляют с помощью армии. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением. Главные недостатки_ демократии - уравнивание людей разного "достоинства" некомпетентость, пренебрежение  к знанию, к заслугам, все отдано на откуп случаю, применяется жеребьевка при замещении должностей.

И, наконец, воспользовавшись излишней свободой и беспорядками, к в пасти приходит тиран, выдающий себя за ставленника народа. Тирания» по Платону, - худшая из форм правления, там царит беззаконие, доносы, уничтожение противников и всех людей, имеющих свое мнение, а следовательно, способных, хотя бы потенциально, к сопротивлению.

В диалоге "Политик" дается более подробная и более типичная типология форм правления. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид существует в двух вариантах - "правильном" и "неправильном", в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов.

Итого получается шесть форм: - монархия, построенная на основе законов, -         царская власть; монархия при  несоблюдении законов – тирания; законная власть немногих - аристократия; незаконная власть немногих –олигархия; демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства, демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. Она соответствовала опыту, ее разделяли в общих чертах многие мыслители. У Платона ее перенял Аристотель и внес в нее некоторые изменения, с которыми

Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание,  устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по – прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.   

Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том. чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение не существенно отличалось от положения господ. "Часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества". Бесправие компенсируется материальным довольством. Положение рабов и иностранцев в "Законах" напоминает производителей в "Государстве".

форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов монархии и демократии. Во главе его - 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. В выборах участвуют лишь те граждане, кому разрешено носить оружие или те, что уже принимал участие в войне. Возраст правителей от 50 до 70 лет. Они могут находиться у власти не более 20 лет и наделены обширными полномочиями, но при этом связаны законами и оберегают их. Из числа 37 выделяется "Ночной совет" в составе 10 самых мудрых правителей. Есть еще выборный совет 360 (по 90 человек от каждого класса).  Упоминается о народном собрании.   Все должностные лица избираются, причем кандидаты проходят предварительную проверку.

Как и в "Государстве", сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры - смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести "очищение" государства от неугодных лиц и оставить лишь "хороших людей".

И "Государство", и "Законы" утопичны, т.к. изложенные в них проекты несбыточны. Платон чувствовал, что греческая цивилизация приходит в упадок. Смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к прежним добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда пошли идеи единства, общности имуществ.

Платон - консервативный политический мыслитель, но не следует считать  его реакционером, исходя из того, что он симпатизировал аристократии, а не демократии. В его время демократия вырождалась и демонстрировала, свое бессилие.         

Если же отвлечься от эпохи Платона, то следует признать, что, обобщая опыт своих предшественников, он внес много ценного  в политическую мысль и политическое сознание. Идея общего блага и общего интереса как основа политического объединения, идея частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов довольно четкое определение; форм; государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации - все это неоспоримые достижения  Платона.

Но в  его наследии немало и негативных моментов,   также ставших "достоянием" последующих эпох. Это идеализация кастовости и аристократического правления, оправдание  неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни. Английский философ и политолог К. Поппер не без основания относит Платона к числу идейных предшественников тоталитаризма и врагов "открытого общества".

5.8. Аристотель

Аристотель родился в Стагире, греческом городе Фракийского побережья, в 384 году до н.э. Он провел детство в столице Македонии -Пелле. Его отец  Никомах был другом царя Аминты, отца Филиппа Македонского. Аристотель принадлежал к одной из ветвей рода Асклепиадов, о которых Гален рассказывает, что врачи из этого рода всегда обучали своих сыновей делать вскрытие трупов. Но Аристотель слишком рано потерял отца, поэтому его не коснулся  этот обычай, сохранившийся в его памяти лишь как семейная легенда.

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы получить там образование. Он поступил в Академию, (школу Платона). Аристотель преклонялся перед своим старым, но вечно юным душой "подобно зеленой ветке весны" учителем; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона. О разногласиях между двумя философами древние сложили немало анекдотов, но они же извлекли их этих разногласий великолепное изречение, приписываемое Аристотелю: "AmicusPlato, sed magisarnica Veritas" ("Платон мне друг, но истина дороже"). "Жеребенок лягает свою мать", - шутя говорил Платон по поводу критики Аристотеля.

Впрочем, чтобы заслужить расположение старого учителя, достаточно было обратиться к его теории идей. Сам Платон, несмотря на свои 60 с лишним лет, не оставлял в покое собственную философию и непрестанно перерабатывал ее, либо подтверждая, либо опровергая значимость ее положений. В этой-то взаимной критике учителя и ученика, то единодушной, то полной разногласий, -корни их нерасторжимой дружбы. Аристотель представил Платону и другое доказательство своей верной дружбы: он не порвал связи с Академией и всегда принимал участие в академических собеседованиях, вплоть до смерти Платона, когда самому Аристотелю было 38 лет. Платон, чрезвычайно ценивший Аристотеля и называвший его "чистым разумом", доверил ему преподавание в своей школе, возможно даже преподавание риторики.

В 347 году до н.э. Платон умер, и Аристотель покинул Афины, где он был подозрительной личностью из-за сохранившихся у него дружественных отношений с македонским двором.

Покинув Афины, Аристотель сначала поселился в Мизии, в Ассе, у Гермия, своего товарища по Академии, тирана города Асса, человека сомнительных нравов. Здесь Аристотель приступил к своим первым изысканиям в области естествознания, которые продолжал и позднее, живя уже в Митилене на Лесбосе. Аристотель женился на приемной дочери Гермия, - Пифиаде, которую всегда горячо любил.                                                               '

Как раз в то время Филипп Македонский искал учителя и воспитателя для своего четырнадцатилетнего сына Александра, и его выбор пал на Аристотеля. Будущий владыка мира получил в качестве наставника величайшего ученого своего времени, беспримерного эрудита.  

Беседы Аристотеля с Александром происходили в течение двух лет в святилище Муз, находившемся в лесистой местности. Филипп, отправляясь в военный поход, отозвал Александра, чтобы доверить ему, 16-летнему юноше, управление государством.                            

Немного позднее, после Херонеи и убийства Филиппа, Аристотель возвратился в Афины. Он основал там свою школу, Ликей, названную так по имени смежной с ней гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа размещалась в нескольких зданиях, расположенных в большом парке. Аристотель преподавал, прогуливаясь со своими учениками в парке, вел дискуссии по наиболее сложным вопросам логики и метафизики. Это были утренние лекции, именуемые эзотерическими и предназначенные для подающих надежды учеников. Вечерами, в одном из помещений школы Аристотель читал так называемые экзотерические лекции для широкой аудитории на темы в большей степени отвечающие  интересам этой аудитории и касающиеся риторики или литературы, а также политических вопросов.

Аристотеля считают основателем политической  науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе "Политика", а также "Афинская политика", "Этика". Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.

Государство (по Аристотелю) - творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл "животным политическим", т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое - семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее -        расширенная семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис - высшая форма объединения.   Цель полиса   -благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса-государства? 1. Единство власти и территории - целостность полиса. 2. Нахождение полиса под властью одного правителя, имеющего одну конституцию. 3. Распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение (по Аристотелю) было естественным и неизбежным. Но Аристотель считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плена или за долги, что было тогда нормальным  явлением.

Общность имущества философ считал противоестественым: "Человеку свойственно больше всего любить самого себя". Частная собственность - следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.

Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой Tieуравнивающей, а распределяющей справедливость, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане - это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, - где властвует один человек, несколько и большинство".

"Правильная", власть одного человека именуется монархией, "неправильная" - тиранией. "Правильная" власть немногих - аристократией, "неправильная" -         олигархией. "Правильная" власть большинства называется политией, а «неправильная» - демократией.

В отличие от Платона, Аристотель предпочитает власть наилучших законов власти наилучшего мужа.

Аристотель выделяет несколько типов демократии. В одних случаях  все граждане богатые и бедные, на равных основаниях участвуют в осуществлении верховной власти. В других – право занимать выборные должности с невысоким имущественным цензом. Граждане не равны.

Если избыток рабочих рук рабов делает бесполезным изобретение машин, то отсутствие машин приводит к абсолютной невозможности обходиться без рабства.

Для сравнения: конская упряжь была такова (как это установлено не так давно), что двигательная сила животных давала весьма слабый полезный эффект, хомут лошади, вместо того, чтобы находиться на плечах животного, как это делается теперь, находился на шее, как ошейник у собаки угрожая задушить животное при малейшем его усилии (аргумент в защиту рабства).

По данным историка Ктисикла, при переписи населения Аттики, проведенной в конце IVвека до н.э., в Афинах числилось в услужении_21тысячи свободных граждан и 10 тысячи метэков, способных носить оружие, 400 тысяч рабов - цифра, включая женщин и  детей. Без такого огромного количества рабов Афины никогда бы не возвели Парфенон и не достигли бы величия в остальном. Эта же цифра 400 тыс. привела Афины и Грецию к неизбежной гибили. Но время этой гибели подошло не вдруг. Оно не могло прийти, пока для афинян иметь рабов было бы так же "естественно", как пить, есть, спать. В первых диалогах Платона рабство еще не система. Много позднее, когда Платон занят построением идеального общества, он начинает утрачивать свою добросовестность в отношении к рабству, но, во всяком случае, он дает себе отчет в том, что рабство нуждается в оправдании. С "грехом пополам" он все же ого оправдывает не без затруднений. Для Платона рабство в целом - реальность. Его ум, склонный к фантазиям, сдает свои позиции перед реальностью рабства. Он знает, что рабы существуют и не хочет знать ничего другого. Он не замечает того, что Аристотель, более логично и здраво мыслящий, видит, что рабство в Афинах - необходимость, вызванная экономическим развитием государства. Оно было связано с торговой экспансией Афин, определяло стабильность их финансов. Скажем резче: рабство - требование афинской гегемонии, афинского империализма. Но Платон (трудно  предположить что  он   не знал этой истины) уклоняется от признания ее. Рабы для него, как и для каждого среднего афинянина, существа низшие, невежественные и принимается им как таковые. Рабство - попросту явление естественное, и о нем не спорят.

   5.9. Демокрит                                 

Демокрит - (род. в 470г. до н.э.) древнегреческий философ, представитель атомистического материализма. Он придерживался умеренно-демократических взглядов. Его политические взгляды могут быть охарактеризованы одним словом - умеренность. "Умеренность во всем!", - вот девиз Демокрита. Умеренность в пользовании благами жизни, умеренный достаток, обеспечивающий отсутствие резких контрастов между богатством имущих и нищетой неимущих, наконец, умеренность в политике, устраняющая недостатки "крайней" демократии и аристократии и совмещающая достоинства той и другой..

Воздержание и "надлежащая мера" (в имуществе, потребностях, желаниях и поступках) являются, по Демокриту, необходимым условием не только для благоустроенной общественной жизни, но и условием для достижения личного счастья и высшего блага - спокойного и удовлетворенного состояния души (эвтюмии).

Единомыслие и нравственно-социальная солидарность свободных членов полиса являются, по Демокриту, важнейшей и необходимой чертой благоустроенного государства. Полис - это "общее дело" всех его свободных членов. Государство олицетворяет собой "общее дело" своих граждан и служит его "опорой". Интересы этого "общего дела" и заботы о нем определяют существо и границы прав и обязанностей граждан. "Дела государственные, - подчеркивает Демокрит, -надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться чтобы государство было благоустроено, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. Ибо государство, идущее по верному пути, - величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет".

Многочисленные суждения Демокрита о нравственном и умственном неравенстве  граждан свидетельствуют о  его неприязни к власти широких слоев демоса и восхвалении правления духовной аристократии, "лучших" "Искусство управления государством" Демокрит характеризует как "наивысшее из искусств. Он рекомендует тщательно изучать политическое искусство и допускать к правлению только тех, кто сведущ в этом деле, обладает соответствующими знаниями и достоинствами. "По самой природе, - прямо подчеркивает он, - управлять свойственно лучшему".

Законы, по Демокриту, призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, - их повиновение закону, "Закон, - говорит Демокрит, - стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон - только свидетельство их собственной добродетели".

Касаясь проблем преступления и наказаний, Демокрит говорит о законе как принудительном средстве, направленном против тех, кто в силу своих нравственных и  умственных пороков добровольно не побуждается к добродетели "внутренним влечением и словесным убеждением". Демокрит утверждает, что "законы - дурное изобретение", поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно. Здесь под "свободой" подразумевается жизнь "по правде",   независимость от "общего мнения" и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

                          5.10. Эпикурейцы

 Выдающимся последователем атомистических воззрений Демокрита был  Эпикур. Безразличие к политическим вопросам нашло свое отражение в учении Эпикура (347-270 гг. до н.э.) и эпикурейцев.

 Эпикурейцы учили, что Государство и право возникают из общественного  договора, смысл которого состоит в достижении такого положения, при котором  люди перестали бы испытывать страх друг перед другом. В этих целях они договариваются не причинять друг другу вреда.

        Представление о происхождении государства и права из основанного на  принципе общей пользы договора эпикурейцы используют для того, чтобы обосновать необходимость полного подчинения законам. Эпикур проповедовал идей  невмешательства в общественную жизнь, стремился доказать необходимость быть как можно дальше от всего, что затрагивает область политики. Только безумный, говорили эпикурейцы, может нарушить закон, т.к. за нарушением следует наказание. А это неизбежно нарушает внутренний мир человека, его спокойствие и невозмутимость, духа. Поэтому - "проживи незаметно". Эти слова приписывают Эпикуру.

Что касается формы государства, то Эпикур и его последователи-эпикурейцы были сторонниками и защитниками умеренной рабовладельческой демократии.

                              5.11. Стоики

         На рубеже IV и III вв. до н.э. В Греции зарождается стоическая школа,  достигшая своего расцвета значительно позже (уже на римской почве). Основоположник стоицизма Зенон ,(336-264) и его виднейший последователь Хризипп (280-205) учили, что в мире существует строгая необходимость и что  люди, как и все живые существа, бессильны перед ее лицом. Поэтому мудрый  человек, понимая бессмысленность своего вмешательства в происходящие вок-руг него события, примиряется с действительностью, какой бы тяжелой для него она ни была.

В противоположность эпикурейцам стоическая философия считала государство и право не делом рук человека, а результатом действия естественных, природных сил. В государстве и праве находит (по учению стоиков) свое воплощение господствующий в мире божественный разум.

Следует отметить, что политические и правовые воззрения стоиков имеют,  в целом, менее созерцательный характер, нежели их общефилософские взгляды. Входя в противоречие со своим учением о предопределенности всего мирового порядка, стоики считали необходимым активно участвовать   в политической жизни, критиковали действующее право, доказывая его несоответствие естественному закону и т.д.

К политическим мыслителям этого же периода относится Полибий (конец IIIв. до н.э. - II в. до н.э.). Живя в период упадка греческих рабовладельческих государств, Полибий стремится доказать, что причина этого - pacпространение в Греции демократических государственных форм. Полагая, что смена одних государственных форм другими происходит закономерно, Полибий в то же время считает возможным предотвратить путем создания так называемой смешанной формы правления дальнейший круговорот государственных форм и тем самым укрепить рабовладельческое государство. В соответствии со своими симпатиями к аристократическому правлению, которое, по его мнению, свидетельствует о расцвете государства, в его идеале, смешанного правления преобладают аристократические элементы, демократические начала занимают в ней подчиненное положение

Осуществление своих политических идеалов Полибий видел в Риме, могущество которого он и объяснял разумным устройством его государственных учреждений.