1.     Культура Казахстана в 17- 19 вв.

2.     Культура и нравственность

1.     Культура Казахстана в 17- 19 вв.

Жузы. С начала XVII в. важнейшей характерной чертой казахского общества становится его разделение на жузы.

В Казахстане еще в раннем средневековье определились три основных хозяйственных района, в значительной мере обособленных друг от друга: Жетысу, Северный, Восточный и Центральный Казахстан, Западный Казахстан. Каждый из них включал в себя определенные кыстау и жайляу, обеспечивавшие при содержании скота на сезонных пастбищах кочевой кругооборот в течение всего года.

Жуз - это хозяйственный и географически относительно обособленный район, населенный группой общин, который до образования казахского этноса являлся территорией племенного союза. Само слово "Жуз" означает "Часть", "Сторона". В основе образования жузов лежало объединение отдельных родов и племен в племенные союзы.

С древних времен Жетысу являлось одним из главных центров этногенеза складывавшейся казахской народности. В XVI в. эта обособленность Жетысу сохранилась, как и многие пережитки и традиции прошлого. Казахские роды, кочевавшие здесь, получили название Улы жуза, то есть Старшего (или Большого) жуза. Старший жуз населяли усуни, канглы, дулаты, албан, суан, жала-иры, сиргели, ошакты и др. объединения, большая часть которых по своему происхождению была связана с древнейшими насельниками Жетысу. В русских источниках Старший жуз назывался иногда Уйсуньской Ордой и Большой Уйсуньской Ордой.

Другой обособленный район кочевания находился к северу от Жетысу. Здесь основные зимовки располагались в районах Сыр-дарьи, Каратау и Моюнкум, а летовки - по притокам рек Тобыла, Есиля, Нуры, Сары-Су, в районах Центрального Казахстана.

На этих обширных землях обитали основные объединения Среднего жуза: кыпчаки, аргыны, найманы, кереиты, конраты, уаки. В образовании казахского народа наиболее важна роль кыпчаков, имя которых носили многие века племена, кочевавшие на территории от Ертисадо Тена (Дешт-и-Кыпчак). Однако синонимом Среднего жуза стало наименование союза Аргын. Уже в XVII в., как и сей-< час, аргыны составляли значительное число жителей Среднего жуза. В начале XIX в. объединение конрат отделилось от Среднего жуза и попало под влияние Бухары и Коканда. В Западном Казахстане также был свой, относительно замкнутый район зимовок и летовок.

Зимние пастбища находились в низовьях Сырдарьи, Жаика, в районе слияния Ыргыза и Торгая, и в других местах, а летние - по притокам Жаика, в верховьях Тобола, по Ыргызу, в Мугоджарских горах.

Здесь сложился Киши Жуз, т.е. Младший жуз. Кочевое население Младшего жуза было связано с оседлыми районами Едиля и Жаика.

Большинство населения Младшего жуза составляли общины, входившие ранее в состав Ногайского государства, как, например, алшин. Не случайно поэтому Младший жуз сначала назывался Алшын.

Младший жуз сложился из различных общин и отделений. В него входили три основных объединения: жет1 ру (семь родов) -табын, тама, жагалбайлы, кердери, кереит, телеу, рамадан, алимулы-каракесек, шомекей, кете, тоткара, карасакал, шекти, байулы-адай, жаппас, алчин, алаша, байбакты, бериш, маскар, таз, есентемир, ысык, кызылкурт, шеркеш.

Язык населения всех трех жузов являлся общим, прослеживаются некоторые различия в говоре. Были также некоторые отличия в бытовом укладе в одежде, утвари, фольклоре.

Таким образом, обособленность отдельных районов Казахстана, проявившаяся в образовании жузов, основывалась на особенностях экономических и географических условий этих районов, на связи кочевого скотоводческого хозяйства различных районов Казахстана с определенными оседло-земледельческими центрами, что, в свою очередь, приводило к объединению кочевавших общин.

Внутри жузов сохранились подразделения людей на общности: союзы (тайпа), объединения (ру), ассоциации (ата) и общины (аул), которые составляли часть жузов и возглавлялись, как правило, собственными правителями (биями, батырами, т.е. выходцами из этих групп). Объединения и общины являлись формой не этнической, а хозяйственно-политической общности ее членов. "Родовые" кличи (ураны) и знаки (тамги), а также традиции, сказания и общие места погребения предков являлись атрибутами обособленности, относительной автономности объединений. Во главе жузов стояли бии.

Социальные отношения. Сам по себе процесс скотоводческого производства - это одомашнивание скота и выпас его на пастбищах, а также последующая обработка получаемых продуктов хозяйства. Скот и земля в равной мере участвуют в производстве как основные средства. Кочевник одинаково проявляет заботу о животных и о земле, поскольку только земля в конечном счете гарантирует благосостояние скотовода.

Одной из самых ранних форм собственности являлась собственность на скот, это явление способствовало углублению имущественной и социальной дифференциации.

В то же время само многообразие фактов не дает никакого намека на существование у казахов частной собственности на землю. Тем более маловероятно фактическое утверждение о существовании у казахов феодальной собственности на землю. В среде кочевников ни в древние времена, ни в новое время не было такого явления, как монопольная собственность одной какой-то социальной группы на землю и даже на скот. Вплоть до эпохи разложения кочевничества отсутствие частной собственности на пастбища определялось спецификой производственных отношений и характером производства.

Кочевничество могло существовать лишь до тех пор пока большая часть народа имела возможность беспрепятственно вести экстенсивное кочевое хозяйство, было способно кочевать.

В основе своеобразных социальных отношений кочевников лежит противоречие между такими явлениями, как частная собственность на скот, и коллективная, т.е. общинная собственность на землю.

Социальная организация казахского общества покоилась на самых разнообразных явлениях и связях. Многочисленные генеалогические, общинные, военные, потестарные, культурные и другие связи общественной организации лежали в основе единства и целостности данного социума. Традиционная общественная организация казахов представляется в первую очередь как сочетание общинных групп.

Основной интегрирующей линией является традиция генеалогического родства, она же обычно служит идеологическим основанием существующих социальных отношений.

Вместе с тем, генеалогические связи не всегда отражают степень действительного родства, зачастую исходя из фиктивного родства, выработанного в процессе слияния чужеродных групп в племенную структуру.

Крупные группы, даже этнос, в представлениях самих казахов являлись результатом сегментации одной первоночальной семьи. В низших ячейках социальной организации действительно незыблемо соблюдались кровно-родственные принципы. Такие семейно-родственные группы обыкновено называют в литературе патрони-миями. Патронимии представляют коллективы близких родственников, связанных общностью хозяйственных интересов. Именно в патронимиях кочевник находит защиту, помощь, она играет важную роль в социализации личности.

Объединение разнородных групп приводило к составлению искусственной генеалогии, поэтому в действительности большинство объединений были сложносоставными образованиями, формировавшимися исторически. Можно предположить, что основной причиной возникновения союзов различных уровней все же являются хозяйственные интересы, что дает основание отождествлять "генеалогические связи" с соседско-общинными.

Социально-экономические отношения, существовавшие в кочевых обществах, были весьма своеобразными. Их нельзя сравнивать с первобытным эгалитаризмом, в то же время ряд причин очень тормозил формирование классов. Так, например, в традиционном казахском обществе сосуществовали три большие социальные группы. Определяющим фактором служило не имущественное положение, асоциальный статус. Высшим сословием в социальной структуре являлось сословие ак-суйек (белая кость), в которые входили торе и кожа, не входившие в систему жузов. Торе - потомки Чингис хана, по праву рождения приобретали титул султана и право занимать ханский престол. Султаны были избавлены от телесных наказаний и не подлежали суду биев, наказать их мог только хан или старший из султанов. Кожа считались потомками первых проповедников ислама и пользовались огромным авторитетом среди казахов, хотя их права не были так широки, как у торе.

Среднее сословие - кара-суйек (черная кость) было наиболее многочисленное - это семьи, ведущие самостоятельное хозяйство. Они были основной силой объединения, отстаивали его независимость и свободу. Потребность сохранения военно-политической организации, основанной на общинной структуре, вела к регулированию ограничения эксплутации основной массы элитой.

В среде черной кости выделялось несколько групп, имевших профессионально-административный характер. Это-бии и батыры. Бии - наиболее авторитетные люди в степи, исполнявшие административные и судебные функции в своей общине. Бием могли стать только люди, хорошо знающие обычное право и пользующиеся авторитетом среди народов, поэтому должность бия не была наследственной. Батыры-военачальники выдвигались обычно во время военных столкновений и возглавляли ополчения объединений.

Самую низшую сословную группу составляли кулы - рабы. В рабство попадали в основном военнопленные из других народов -туркмены, русские, кыргызы, ойраты и др. Казахов нельзя было обращать в рабство. Кулы входили в состав общины, занимались самой тяжелой и грязной работой.Права рядового общинника на них не распространялись. В целом институт рабства не был сильно развит.

Таким образом, необходимо сделать вывод о том, что казахское общество в большинстве своем было социально однородно (аксуйек и кулы составляли незначительный процент населения). Классовой дифференциации не было, отсутствовала классовая борьба, что являлось причиной стабильности социального устройства казахского общества. Эта стабильность стала нарушаться только в конце XVIII-начале XIX в. в связи с колониальной политикой России.

Казахская народность, прошедшая долгий период  формирования,  в  процессе которого принимало участие  множество  племен  и  народов,  занимает  важное место в  истории  Евразии  и  является  одним  из  древнейших  этносов.  Она является преемницей культурного наследия всех народов, принявших  участие  в ее становлении, поэтому казахский народ  –  один  из  богатейших  народов  в культурном плане. Культура казахов вплоть до ХХ века оставалась кочевой,  но не смотря на это  за  многие  тысячелетия  прошла  путь  развития  не  менее сложный и интересный культур других народов. Кочевые казахи выработали  свой способ  мышления  и  общественной  организации,  которая  является  синтезом познавательных  форм  Запада  и  Востока.  В   результате   этого   смешения наибольшее развитие получили традиции, обряды и обычаи.

Празднество по поводу рождения сына.

Поскольку жизнь и благополучие зависели от выносливости, силы, ловкости и смекалки, особое внимание в степи уделялось привитию детям  этих  качеств  с самого раннего детства.  Поэтому  многие  казахские  обряды  так  или  иначе связаны  с  рождением,  детством,  юношеством  и  совершеннолетием  молодого человека.

Например,  на  шильдехане  -  празднестве  по  поводу  рождения   сына, состоятельные люди делали щедрые угощения с приглашением жителей  не  только своего, но и соседних аулов, устраивали  состязания  певцов,  джигитовку  на конях.

Ребенка нередко нарекали именем почитаемого в ауле  человека.  Бывали  и случаи, когда давали ребенку первое попавшееся, ничем  ни  приметное,  порой даже весьма непристойное имя, для того, чтобы рос он не на виду  здоровым  и крепким.

Казах вел свою родословную по мужской линии. Он считал  своим  немере  - внуком только того, кто рождался от сына.

Тот ребенок, который рождался от  дочери,  не  мог  считаться  внуком,  и потому назывался жиеном - племянником, а его ребенка  (племянника)  называли жиеншаром - отпрыском  племянника  (жиена).  Так  считалось  по  неписанному закону степей, где дочерей могли отдавать в  жены  только  людям  из  других родов и аулов, и потому их дети не могли рассчитывать  на  положение  прямых потомков главы семейного рода. Было даже такое выражение - жиен  ел  болмас, что в переводе означает - племянника не считай своим!    Только теперь, в наше время в городе, стали на европейский  лад  называть детей, родившихся и от дочерей, внуками. А того, кому  суждено  родиться  от немере (прямого внука) называли шобере, что значит правнук, а рожденного  от правнука  называли  -  шошпеком  -  праправнуком,  что  означает  крохотный, маленький. Сына же этого шошпека  (праправнука)  было  принято  называть  не мене, означает непонятный, а его потомство туажатом - рожденный быть чужим.

Как особые этапы на пути к совершеннолетию в  казахской  семье  отмечали такие события, как бесике салу - укладка новорожденного в люльку, с  намеком на то, чтобы он быстро рос и набрался богатырского здоровья;  тусау  кесу  - первые шаги ребенка, чтобы он умел ходить и быстро бегать. В этот  день,  по казахскому обычаю, в юрту, где малыш сделал свой первый  шаг,  было  принято звать самого старого и уважаемого человека в ауле, чтобы он  разрезал  ножом специальные веревки, опутывающие ножки ребенка.

Атка отыргызу - это посадка на лошадь  с  передачей  в  руки  не  только

плетки, но и копья, чтобы наследник умел ездить верхом,  метал  копья  лучше всех, далеко и точно.

Затем следовал обряд обрезания. В этот день  родители  5-7-летнего  сына

зовут в юрту достопочтенного муллу. И тот совершает обряд  обрезания,  после чего щедро вознаграждается родителями ребенка. Затем они по  обычаю,  должны сделать той - праздник. Созывается много гостей, родственников  из  соседних аулов, те в свою очередь делают подарки ребенку и его родителям.

Национальная свадьба.

Перед свадьбой юноша просит согласия у любимой  девушки  стать  его женой не сам, а через жену старшего брата.

Подобная традиция не случайна, так как на протяжении  многих  веков строгие законы степей не допускали открытых встреч жениха и  невесты.  Очень часто бывало так, что невеста даже и  не  знала  своего  суженого,  зато  их родители были в дружбе.

В назначенный день сваты жениха являются в  дом  девушки  с  подарками  и

сладостями. Родители и родственники парня везут кольцо,  два  платка  и  два

 отреза на платье. В доме невесты режут барана и готовят из него сорпу.  Одна из родственниц жениха надевает на безымянный  палец  невесты  кольцо.  После этого устраиваются смотрины будущей невесты, с гостей берут за это выкуп.

Назначается день последнего предсвадебного этапа, после которого  никакая

из сторон не имеет  права  расстроить  помолвку.  В  этот  день,  вечером  в комнату, где сидят гости, вводят  невесту  в  сопровождении  снохи,  которая

просит выкуп за смотрины. Сноха жениха надевает на невесту кольцо,  ожерелье и серьги.

Это начало обручения. Певец  под  аккомпанемент  саза  или  домбры  поет обрядовые песни "той бастар". Начинают танцевать лишь  родственники  жениха.

Аксакалы аула благословляют молодых и назначают точный день свадьбы. В  ночь перед свадьбой у невесты собираются подружки. Девичьи  посиделки  длятся  до утра. В это время готовятся к свадьбе: пекут  баурсаки,  лепешки,  различные сладости, режут барана, готовят куырдак.

Наутро родственники жениха подъезжают к дому невесты, но она в  то  время

находится в соседнем доме. Для  соседей  накрывают  столы  во  дворе.  После угощения родственники  жениха  и  невесты  танцуют,  пока  не  будет  готово главное угощение – бесбармак.

Затем невесту вводят во двор дома под пение. Впереди шествия -  один  из родственников невесты. Родной брат невесты обвязывает пояс  сестры  платком, чтобы она была верной и послушной женой своему мужу и учтивой невесткой  его родителям.

Невесту увозят после того, как  она  попрощается  со  своими  родителями.

После входа молодых в дом, тамада приглашает гостей к  столу.  А  невеста  в это время находится в специально предназначенной для нее комнате  вместе  со снохой, где должна находится до самой брачной ночи  (в  наше  время  невеста сидит рядом с женихом).

Утром  невесту  с  прикрытым  лицом  выводят  в  главную  комнату,  где собираются  родственники  и  соседи  жениха.  Приподнимают  края  платка   и открывают лицо новобрачной. Она встает и склоняет голову  в  знак  уважения.

Все поют "Бет ашар". Снохи выводят ее под руки во двор,  где  ее  с  песнями встречает жених с друзьями.

Тем  и  заканчивается  свадьба,  но  это   отнюдь   не   главный   обычай празднования, каждая свадьба имеет свои специфические  особенности,  которые зависят от условий той или иной местности.

Народные праздники и игры.

Игры  и  праздники  во  все  времена  имели  огромное  общественное значение. Возникновение их относится к далекой древности, в  своем  развитии они  прошли  ряд   последовательно   сменявшихся   форм,   соответствовавшим общественным  отношениям  и  хозяйственной  деятельности  народа.   Игры   и развлечения   выполняли   всегда   и   общественные   функции,   такие   как воспитательные,   военно-спортивные,   ритуальные,    зрелищно-эстетические, коммуникативные и др.

Широкую  и  универсальную  функцию  выполняли   военно-спортивные   игры, связанные как с  военным  бытом  (войны,  набеги,  столкновения),  так  и  с хозяйственной деятельностью общества. Такими играми были сайыс,  аударыспак, жамбы ату, алтын кабак, скачки, курес и др.

Часть игр и развлечений несли ритуальную и обрядовую функцию, входящих  в систему поминальных и погребальных церемоний, а  также  брачных.  Многие  из них  впоследствии  утратили   свою   первоначальную   суть,   развиваясь   и перерождаясь. Примером может служить аламан байга, кокпар.

Народные торжества (мейрам, той, ас) и  игры  посвящались  знаменательным событиям и  носили  общественный  характер.  Самым  большим  праздником,  по сведениям исследователей считались поминки с  конскими  скачками.  Известно, что  поминки  (ас),  устраиваемые  в  честь  старейшего  в  роде,   собирали множество  людей,  было  до  15  тысяч  человек,  независимо  от   сословной принадлежности. О них говорили в степи несколько лет, слагали песни.

Торжество продолжалось от 3 до 7 дней,  в  зависимости  от  материального положения организаторов. При этом ежедневно проводились  какие-нибудь  игры, состязания, и заключительный день завершался грандиозной скачкой, которая  и составляла славу поминок.

Среди семейно-родовых торжеств  не  менее  значительным  было  проведение свадеб.  Торжество  начиналось  общим  угощением.   Здесь   можно   услышать свадебные песни и айтысы известных акынов, увидеть и участвовать в  играх  и шуточных  развлечениях.  Во  время  свадебного  тоя   только   в   программу развлечений входило множество игр, где главным  увеселением  служили  скачки (байга) с призами, часто очень значительными.

Такой же торжественный характер носило и событие, связанное  с  рождением сына, которое часто выходило за  рамки  чисто  семейной  радости.  Ими  были торжество,   посвященное   рождению   младенца   (шильдекана),    торжество, совершаемое  по  поводу  укладывания  ребенка  в   колыбель   (бесык   той), торжество, отмечаемое на сороковой день рождения ребенка (кыркынан  шыгару), торжество, связанное с мусульманским обрядом обрезания мальчиков в  возрасте от трех  до  десяти  лет  (сундет  той).  Каждый  из  праздников  имел  свою предысторию.  Например,  проведение   шильдекана   связывали   с   поверьем, “согласно которому в три первые ночи  духи  могут  похитить  новорожденного, подменить его уродом. Шумное веселье молодежи  должно  было  отпугнуть  их”.

Одним  из  самых  крупных  праздников  народов  Средней  Азии  и  Казахстана считался Наурыз (Новый Год), празднуемый в день весеннего равноденствия,  22 марта. Истоки и ритуалы  Наурыза,  в  том  числе  следы  почитания  природы, восходят к зороастрийскому Новому году, стереть и уничтожить  которые  ислам так и  не  смог  на  протяжении  веков.  По  поверьям,  в  этот  день  народ избавлялся  от  зимних  тягот,  радовался   за   благополучную   сохранность богатства – скота. К Наурызу каждая семья заранее готовила ритуальное  блюдо (наурыздык), состоящее из семи традиционных продуктов.  Отведав  их,  казахи надеялись  питаться  ими  в  течение  всего   года.   Празднование   Наурыза продолжалось три дня, и все аульчане поздравляли друг друга,  желая  счастья и благополучия. Как правило,  Наурыз  начинался  айтысом  между  девушкой  и джигитом, олицетворявшим символичную борьбу зимы  и  весны,  и  заканчивался народными  играми,  состязаниями,  в  которых  активное  участие   принимали взрослые и молодежь, дети и женщины.

С празднованием весны связан другой общественный праздник, пользовавшийся особой популярностью в кочевом быте  народа  –  день  перекочевки  рода  или целого аула с зимовок на летовки  ранней  весной  и  поздней  осенью,  когда возвращались к прежней зимней стоянке  обратно.  Эту  процессию  возглавляла самая красивая девушка, которой вручалось знамя. За ней следовали  остальные люди, вереница вьючного скота  с  имуществом  и  юртами.  На  новой  стоянке устраивали пиршество до самой поздней ночи, сменяя одни игры другими.

Как и во всех странах, где был распространен ислам, принято было отмечать два ежегодных религиозных праздника  –  разговения  или  окончания  поста  – ураза айт и через 70 дней – жертвоприношения – курбан айт.  Обычны  денежные и другие подношения в виде “хаир”, “садака” мечетям, святым лицам и  местам.

А в дни курбан айт на жертвоприношения приносился лучший скот. У казахов,  в отличие от других народов, превалировала обрядовая сторона  по  сравнению  с религиозной.

В силу кочевого уклада жизни казахов наибольшее распространение получили конные состязания и всевозможные игры  на  лошадях.  Почитание  к  лошади  и любовь к конным играм стали традицией, сохранившейся до наших дней.

Аламан байга – скачка на длинные и сверхдлинные дистанции (25,  50,  100 км), является одним  из  древних  и  популярных  состязаний.  Зарождение  ее связано  с  кочевым  бытом,  необходимостью  подготовки  лошадей  к  длинным переходам,  особенно  в  военное  время.  Аламан  байга  является  первым  и основным видом  программы  крупных  народных  празднеств,  особенно  поминок (ас). Состязания проводились в степи по  прямой,  изобилующей  естественными преградами,  без  ограничения  количества  лошадей,  их  породы.   По   мере приближения  наездников  к  финишу  выкрикивали  родовые  кличи  (уран),  по которым зритель узнавал победителей скачки.

Байга проводилась на всех праздниках  и  была  доступной  для  всех.  Она устраивалась на ровной местности по прямой, с поворотом  или  по  замкнутому кругу. Соревнования проводились на следующие дистанции: от 1,2 до 2  км  для лошадей не моложе трех лет, от 2,4 до 4,8 км для лошадей до четырех лет,  от 5 до 8 км для лошадей в возрасте до пяти лет и старше (собственно байга).

Жарга дарыс –  состязание  на  иноходцах.  Дистанция  устанавливалась  по прямой  в  естественных  условиях  от  2  до  10  км.   Бег   иноходью   был наследственным, и за природную мягкость и  ритмичную  поступь  такие  лошади очень ценились. Иногда  способности  иноходца  развивали  у  лошади  раннего возраста, если у них имелись задатки. Этим  занимались  специальные  мастера (жоргашы).

Сайыс – единоборство всадников на пиках, представляет собой старинную военизированную игру, устраиваемую только на особо крупных торжествах.

Бойцы для поединка выставлялись из различных родов  или  между  соседними народами, как, например, между  казахами  и  киргизами  на  юге  Казахстана.

Участники  снаряжались   необходимой   экипировкой,   вооружались   длинными деревянными копьями с тупым концом. Цель  поединка  –  выбить  соперника  из седла  или  нанести  ему  тяжелый  удар,  чтобы  он   не   смог   продолжить единоборство.

Аударыспак – борьба на лошадях  с  целью  сбросить  соперника  из  седла.

Участвовали только зрелые  мужчины,  обладающие  большой  физической  силой, ловкостью, выносливостью и умелым  владением  конем.  Обычно  такие  мастера выставлялись на состязаниях от целого аула и рода.

Кокпар тарту, известный у русских как козлодранье. Происхождение  кокпара имеет несколько истоков:

1) участники игры изображают хищных степных    волков, нападающих на стада;

2) возможно, что таким образом убегали прежде с добычей,  так,  наверное, спасали от плена раненого батыра;

3) связана с борьбой фратрий за тушу тотемного животного.

Существовало два варианта игры. В первом случае  в  борьбу  вступали  два всадника, в другом – две команды,  выставляемые  разными  аулами  и  родами.

Цель – первым донести тушу козла до условленного  места.  По  сигналу судьи каждый старался захватить тушу, остальные бросались в погоню, чтобы  вырвать добычу.

Жамбы ату – стрельба из лука или из ружей на полном скаку в  мишень.  Его происхождение связано с военно-прикладным искусством,  сохранившимся  вплоть до XVIII в. Кумыс алу,  один  из  своеобразных  национальных  видов  спорта, встречающийся у народов Средней  Азии,  Казахстана,  Кавказа,  требующий  от участников предельной скорости, ловкости, искусного и  отважного  управления конем. Смысл игры состоит в  том,  чтобы  всадник  на  полном  скаку  должен поднять  положенную  на  землю  монету,  а   иногда   и   несколько   монет, расположенных в одинаковом интервале.

Большой популярностью  в  народе  пользовались  борьба  (казакша  курес), разновидность которой встречались и у других народов Средней  Азии.  Казакша курес проводился на всех празднествах и напоминал  вольную  борьбу,  правда, без  весовых  категорий.  Отличительной  чертой   казакша   курес   является отсутствие борьбы в партере и производится она только на поясах и стоя.

Кыз куу (догони девушку) – конноспортивная игра, своими корнями  уходящая в  глубокую  древность,  когда  девушки  были  воинами  и  наездницами.  Они предъявляли избранникам ряд условий,  в  т.  ч.  состязания  по  скачкам.  В случае победы воин имел право жениться на ней. В видоизмененной форме  дошли до нас несколько вариантов этой игры, проводимых во  время  свадьбы  и  иных торжеств. Игра проводилась на открытом поле  на  определенной  дистанции.  В конце поля устанавливали контрольный поворотный столб или мету. По  условиям игры девушка должна ударить плетью джигита и пуститься вскачь, чтобы  первой доскакать до поворотного столба, а джигит – догнать ее. Если джигит  догонял ее до линии поворота, то, как победитель  имел  право  обнять  и  поцеловать девушку. Если же он не догонял девушку, то на обратном  пути,  подстрекаемая зрителями, она догоняла неловкого  джигита  и  наносила  ему  многочисленные удары плетью. Подобные неудачи ложились позором  на  наездника,  требовалось долгое время, чтобы забыли о ней.

Алты бакан (буквально “шесть столбов”) – казахские качели, сооружались из шести столбов, концы которых перетягивали крепкой веревкой, сверху устанавливали поперечный шест, куда закрепляли парные арканы для ног и сидения. Алты бакан проходил в вечернее время. Девушка и юноша раскачивались на качелях и при этом должны были начать какую-нибудь веселую песню, остальные подхватывали ее, играли  на  домбре.  Пары  сменяли друг друга.

Ак суек (белая кость) –  развлекательная  молодежная  игра,  проходила  в лунную ночь, с участием молодежи  соседнего  аула.  В  качестве  инструмента берется белая кость, откуда и название игры. Участники образуют  две  группы во главе со своими предводителями, и представитель одной из  них  по  жребию забрасывает как можно дальше кость, а остальные в это время  отворачиваются.

Наряду с молодежными играми широко были распространены  и  детские  игры..

Самые любимые из них – альчики (асыки), раскрашенные  овечьи  и  подкопытные бабки. Древность этой игры подтверждена  археологическими  данными  по  всей территории Казахстана. В качестве выигрыша на кон ставили альчики, деньги  и другие призы.

Среди игр интеллектуальных любимой был тогыз кумалак –  настольная  игра.

Для  нее  использовали  четырехугольную   деревянную   доску,   имеющую   18 продолговатых лунок (отау). В  промежутке  между  рядами  вырезаны  еще  две большие лунки круглой формы (казан). Каждый  игрок  (их  два)  имеет  по  81 шарику, а  в  лунки  кладут  по  9.  Ходы  делаются  поочередно.  Выигравшим считается тот, кто забирал из  лунок  противника  больше  шаров.  Игра  была настолько популярной, что могли обходиться без доски.  Для  этого  участники выкапывали необходимые  лунки  прямо  на  земле  и  проводили  партии.  Игра называется тогыз кумалак (девяткою) потому, что в  основу  81  (9х9)  и  162 (2х9х9) положено число 9, считавшееся у древних монголов и тюрков  священным числом.

Одним из древнейших развлечением казахов  была   охота,   в  особенности, охота с ловчими птицами, служившая подспорьем в скотоводческом хозяйстве.

Охота.

Одна из самых неповторимых  особенностей  казахского  быта.  Самого охотника  называют  кус-беги  или  беркутчи.  Опыт   дрессуры   диких   птиц накапливался веками, секреты передавались от отца  к  сыну.  Раньше  кусбеги было много, но в наши дни мы встречаем их все  реже.  Эти  мастера  обладают природным даром воспитания соколов,  беркутов,  орлов.  Для  них  специально готовят снаряжение: покрывало, колпак, ложе, привязь.

Обученный беркут охотится на зайцев,  лис,  куропаток,  черных  рябчиков.

Золотому  Орлу  под  силу  справиться  даже  с  волком.  Для  первоначальной подготовки к охоте  любому  человеку  пригодятся  уроки  опытного  беркутчи.

Нелегко приучить  гордую  и  агрессивную  птицу  к  охоте.  Поэтому  секреты дрессировки  династии   охотников-беркутчи   передавали   из   поколения   в поколение. Сезон  охоты  с  беркутом  начинается  с  установлением  снежного покрова. Так было издревле: с беркутом ходили на  охоту  лишь  зимой,  когда мех пушных зверей был в цене. Обычными трофеями, помимо лис, бывают  корсаки - степные лисы и зайцы, а раньше охотились также на  сайгаков  и  джейранов.

На крупных птиц пускают ястребов, а  на  мелкую  дичь  -  соколов.  Охота  с ястребом, соколом, кречетом начинается  с  конца  сентября,  когда  пернатые

готовятся к перелету, и длится до первого снега.

Результат охоты заметно  улучшается,  когда  ловчей  птице  помогает  борзая собака - тазы. Благодаря многовековой селекции  в  регионе  получили  породу борзых с отличительной способностью преследовать зверя, с  особой  зоркостью и  максимальной  резвостью.  Эти  характеристики  отличают   среднеазиатскую борзую. Раньше тазы использовали большей частью  для  безружейной  охоты  на зайца, барсука, сурка, волка и копытных животных.

 Наурыз.

Среди всех праздников казахов почетнейшее место занимает Наурыз.   Современное казахское название Нового года - Наурыз пришло из персидского языка: нау - новый, руз - день.

В прежние времена казахи называли началом нового года улыс  куны  -  днем всего  племени.  Отсюда  традиция   примирения   между   родственниками   за праздничным  столом,  обмен  подарками  и  пожеланиями  благ.  Начало   года знаменовалось  появлением  зелени.  Закончилось  терпеливое   противостояние тяготам зимы, и теперь с приходом весны важно принять  участие  в  празднике зарождения жизни. Главное  ритуальное  блюдо  древнего  праздника  -  наурыз коже. Наурыз коже включает в себя 7 обязательных  элементов,  олицетворяющих 7 жизненных начал: вода, мясо,  соль,  масло,  мука,  пшено  (рис,  пшеница, кукуруза) и молоко. Они символизировали счастье, удачу, мудрость,  здоровье, богатство, быстрый рост, покровительство неба.

Если молоко выступает символом нового года, то старый олицетворяет  мясо, причем обязательно копчености составляющие прошлогодние запасы. Весной  люди спешат обновиться физически и духовно  -  освобождаются  от  долгов,  старых ненужных вещей, чинят одежду,  жилье,  арыки,  колодцы,  просят  прощения  у близких за прошлые грехи, мирятся с соседями, приглашают  гостей,  одаривают родных..

Коктем туды (весна пришла) - говорят казахи сегодня и  встречают  Наурыз  на улицах площадях, парках,  стадионах.  Тысячи  людей  становятся  свидетелями острых устных песенных состязаний акынов, соревнований в национальных  видах спорта - казакша курес, тогыз кумалак, скачках и играх на конях -  кыз  куу, байга.

Различные  драматические   представления   и   театрализованные   шествия представляющие национальные традиции и ритуалы привлекают людетй и  учат  их уважать национальную культуру  и  родную  землю,  способствуют  сближению  и взаимопониманию людей разных наций.

 2.     Культура и нравственность

Образование и периодическая печатьь

     Значительным событием конца XIX-начала XX вв. было открытие "новометодных" ("джадидских") учебных заведений. Идейным вдохновителем джадидизма в просвещении был крымский просветитель Исмаил бей Гаспралы. Сторонники "нового метода" стояли за реформу мусульманской школы, широкое внедрение светских дисциплин (географии, истории, естествознания, русского языка), новую методику обучения.

     Противники "нового метода" - кадимисты (от арабского "кадим"-древний) пользовались поддержкой колониальных властей и миссионеров типа Ильминского, который в своем письме к обер-прокурору Синода писал: "Фанатик без русского образования и языка сравнительно лучше, чем по-русски цивилизованный татарин, а еще хуже аристократ, а еще хуже - человек университетского образования". Именно поэтому колониальная администрация противилась открытию "новометодных" мектебов и признавала "грамотными" только выпускников русско-казахских и русских школ..

     Несмотря на это в начале XX в. в Казахстане движение за "новый метод" активизируется, охватив вначале большие города, а затем и крупные населенные пункты. Начиная с 1900 г. отдельные старометодные мектебы и медресе постепенно преобразовывались в "новометодные". Например, из 30 старометодных мектебов г.Туркестана переходит к "новому методу" обучения 2 мектеба, возникший в 70-х годах XIX в. в г. Казалы старометодный мектеб в 1903 г. преобразовывается в "новометодный", начиная с 1905 г. специально открыт "новометодньй" мектеб в г. Перовске (Кзыл-Орда).

     Такую же картину мы наблюдаем и в других городах Казахстана: Верном (Алматы), Семипалатинске, Акмолинске, Петропавловске, Костанае, Уральске, Актюбинске и др. Примерами могут служить старометодные мектебы, существовавшие с 1883 г. в Верном и с 1870 г. в г. Копале, которые были преобразованы в "новометодные" соответственно в 1904 г. и 1905 г.

     Периодическая печать. Начало XX в. - время расцвета казахской периодической печати. Если в конце XIX в. существовав всего два издания "Туркiстан уалаятынын газетi" (1870-1883) и "Дала уалаятынын газетi" (1888-1902), то после 1905 г. появляется целый ряд новых газет и журналов. В 1907 г. группа казахской интеллигенции в Петербурге начала издавать газету "Серке", редактором был Абдурашид Ибрагимулы. Во втором номере этой газеты была опубликована статья М. Дулатулы "Наша цель". Царская охрана, усмотрев в ней прокламацию, направленную на "возбуждение казахского населения против всех представителей и органов правительства", закрыла газету. В марте того же года в Троицке вышла "Казак газетi", запрещенная после первого же номера..

     В 1911 г. в свет выходит первый номер журнала "Айкап", издававшегося в Троицке. Редактором и идейным вдохновителем журнала стал Мухамеджан Сералыулы, видный казахский поэт и общественный деятель. Журнал внес огромный вклад в развитие литературы и оформление казахского литературного языка, публиковал исследования по фольклору, этнографии, истории. В то же время "Айкап" следил за творчеством Исмаил бея Гаспралы, высказывается за открытие в степи новых мектебов и медресе, реформу старых. В нем часто появлялись переводы с турецкого и персидского языков, например, "Шахнаме" Фирдоуси.

     В 1911 г. Сагинкереем Бокеем начинает издаваться газета "Казакстан", в которой, кроме политических статей, публиковались исследования по народной литературе казахов и ногайцев.

     Особая роль в развитии национальной прессы принадлежит газете "Казак", выходившей в Оренбурге и Тургае в 1913-1918 гг. под редакцией Ахмета Байтурсына. Основной заботой газеты был культурный подъем казахского народа, развитие казахского литературного языка и литературы. Много места уделялось работам А.Бокейхана по фольклору и А. Байтурсына о казахском языке и казахской литературе.

     После Февральской революции 1917 г. выходит целый ряд новых газет и журналов различного толка. С июня в Семипалатинске начинает выходить еженедельное издание "Сарыарка", близкое по направленности журналу "Айкап", в Уральске - газета "Уран", орган Мусульманского бюро города. В Семипалатинске летом стал издаваться литературный журнал "Абай" и газета "Халык созы". В Ташкенте появляются два издания пантюркистского и джадидского толка: газета "Бiрлiк туы", главным редактором которой был Мустафа Шокай, и "Жас Алаш". Близка к позиции газеты "Казак" была газета "Tipшiлiк", выходившая в Акмоле.

 Развитие науки

     Научные учреждения Казахстана. В начале XX в. на территории Казахстана продолжали организовываться новые научные учреждения. Весной 1902 г. состоялось открытие Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского отдела РГО. Деятельность отдела выражалась в основном в краеведческих исследованиях, в обсуждении различных местных вопросов, публичных докладах, чтении лекций научного и популярного характера, издательской работе, содержании музеев и библиотек и устройстве краеведческой конференции.

     Продолжали действовать Оренбургский, Западно-Сибирский и Туркестанский отделы РГО, проводившие огромную работу по изучению географии, истории и этнографии Казахстана.

     Туркестанскими учеными в 1899-1902 гг. изучено Аральское море, в 1903-1904 гг. - Балхашское озеро. Результаты Балхашской и Аральской экспедиций играют немаловажную роль и в наши дни.

     В 1902 г. выдающиеся русские востоковеды В. Бартольд, Н.Ве-селовский, И. Мелиоранский, С. Ольденбург, В. Радлов и другие основали Русский комитет для изучения Средней и Восточной Азии в историческом, археологическом и этнографическом отношениях. В сферу его деятельности входила и казахская степь.

     Общество востоковедения, возникшее в 1900 г. также распространяло достоверные сведения о казахском народе в России. Так, журнал "Мир ислама" (1912 - 1913 гг), издавал научные и критико-библиографические материалы по истории казахского народа..

     Казахстанские ученые. Огромный вклад в изучение истории и культуры Казахстана и Средней Азии внес В. Бартольд. С его именем связано появление первых обобщающих исследований по всей территории Туркестана того или иного периода. Составленные на строго научной основе критического использования данных, преимущественно письменных источников (восточных рукописей), труды ученого представляют собой серьезное достижение русской историографии. К 1914 г. относится публикация одного из важнейших трудов В. Бартольда по истории и исторической географии Средней Азии - "К истории орошения Туркестана". Исследование обширного круга письменных источников - от древнейших до нашего времени - позволило ученому воссоздать не только историю искусственного орошения, но в значительной мере историю всего хозяйства Южного Казахстана, связанную с общеисторическим развитием науки.

     В 1902 г. была опубликована еще одна капитальная работа В.Бартольда по Казахстану - "Сведения об Аральском море и низовьях Аму-Дарьи с древнейших времен до XVII в.". Эта первая крупная публикация по историко-географическому циклу исследований, совокупность которых справедливо закрепила за их автором репутацию создателя исторической географии Средней Азии и Казахстана.

     Основателем библиографического краеведения был А. Алекторов (1861-1918). Выпускник Оренбургского учительского института, свободно владевший казахским языком, близко знавший жизнь местного населения, он много лет учительствовал в Казахстане и был организатором народного образования. В годы службы в Казахстане он опубликовал около 200 работ по истории, этнографии и фольклору. Являясь членом Оренбургской ученой архивной комиссии, свои работы издавал в основном в "Известиях", "Трудах". Во многих работах освещаются проблемы истории и этнографии казахского народа. Кроме того, в его трудах мы находим ценные материалы о состоянии народного образования, быта и культуры края.

     Крупным произведением А. Алекторова является "Указатель книг, журнальных и газетных статей и заметок о киргизах", изданный в 1900 г. в Казани. В аннотированном указателе собрана вся существующая в русской науке литература о казахах. Ценность этого уникального труда в том, что каждая статья, заметка или монография сопровождается критическим разбором и суждениями самого А. Алекторова. Примечательно и то, что в указателе приводятся фрагменты и выписки из некоторых книг и статей. Таким образом, указанный труд является не только справочным, но и самостоятельным научным изданием.

     А. Диваев справедливо считал, что фольклорные материалы являются ценными источниками для решения сложных проблем древней истории казахского народа. Он опубликовал подлинники народного эпоса, легенд, поговорок и пословиц. При этом он снабжал их научными комментариями, объяснениями казахской этнографической терминологии. Ценность трудов Диваева заключается в том, что он оставил современным фольклористам, этнографам и историкам тот первичный материал, изучив который можно сделать соответствующие выводы..

     Г. Потанин совершил ряд путешествий по малоизученным областям Сибири и Центральной Азии, где собрал обширный материал по географии, ботанике, экономике и этнографии. По истории и этнофафии казахского народа он написал 50 статей, заметок и книг..

     Видным этнографом и экономистом был Алихан Нурмухамедулы Бокейхан, родившийся в 1870 г. в Каркаралинском уезде Альтеке-Сырымской волости, в местности Мырзатай (совр. Актогайский район Карагандинской обл.). А. Бокейхан был одним из авторов работы "Киргизский край", вышедшей в 1903 г. Это издание представляло собой 18-томную энциклопедию "Россия. Полное географическое описание нашего отечества". Бокейханом была написана вторая часть книги "Население", посвященная истории казахов, развитию просвещения, издательского дела в крае, русскому завоеванию и колонизации. Перу А. Бокейхана принадлежит биография Абая Кунанбайулы, изданная в "Семипалатинском листке" в 1905 г. Многочисленные статьи на этнографические и экономические темы были опубликованы в газетах и журналах, выходивших в крае, в том числе и газете "Казак", в которой А.Бокейхан активно сотрудничал.

     Развитие медицины. Развивалась в начале XX в. и медицина Казахстана. Одними из первых казахских врачей были А.Айтбакин и М. Карабаев. Амре Дурманулы Айтбакин (1861-1919 гг.) окончил медицинский факультет Томского университета и работал врачом в Каркаралах и Катон-Карагае Усть-Каменогорского уезда. Ему принадлежит научное исследование "Изменение кумыса при стерилизации и о составе стерилизованного кумыса", которое было удостоено серебряной медали.

     В Северном Казахстане работал врач Мухамеджан Карабаев (1858-1928), окончивший медицинский факультет Казанского университета. С 1888 г. Карабаев начал работу в должности Кос-танайского уездного врача, в 1907 г. возглавил борьбу с эпидемией сыпного тифа в Иргизском уезде.

 Казахская литература

      Художественная литература. Начало XX в. - особый период в истории казахской литературы. Складывается современный литературный казахский язык, появляются новые стилистические формы, казахские писатели осваивают новые жанры.

     Один из выдающихся деятелей литературы начала XX в. - Ахмет Байтурсын. Он родился 28 января 1873 г. в урочище Сартубек Торгайского уезда, в семье влиятельного казахского сардара (родоначальника) Байтурсына Шошакулы. Отец Ахмета, активно боровшийся с колониальными властями, в 1885 г. был осужден за вооруженное сопротивление уездному начальству и вместе с братьями сослан на каторжные работы. Оставшись без отца и ближайших родственников. Ахмет с огромным трудом окончил курс Торгайского училища и отправился в Оренбург для продолжения образования. С 1895 г. Ахмет Байтурсын занимается педагогической и литературной деятельностью. Первыми его поэтическими трудами были переводы басен Крылова, сборник "Кырык мысал", выдержавший несколько изданий, был очень популярен среди казахов. В Оренбурге в 1911 г. вышел в свет сборник стихов А.Байтурсына "Маса". Его перу принадлежит также ряд статей о казахском языке, где он выступает за чистоту языка, освобождение его от русских и татарских слов. Ахмета Байтурсына можно назвать основателем казахского языкознания.

     Крупное явление казахской литературы начала XX в. - Мыржакып Дулатулы, родившийся 25 ноября 1885 г. в Сарыкопинской волости Торгайского уезда. Мыржакып учился в аульном мектебе, русской школе, затем продолжил образование самостоятельно. Благодаря упорному труду он в совершенстве овладел русским языком, изучил творчество русских и зарубежных писателей.

     Дулатулы известен как поэт и прозаик, он автор нескольких поэтических сборников и первого казахского романа "Несчастная Жамал" (1910). Роман вызвал огромный интерес у русских критиков и казахской общественности, выдержал два издания. Кроме оригинальных произведений, Мыржакып Дулатулы занимался переводами Пушкина, Лермонтова, Крылова, Шиллера. Он был неустанным новатором и реформатором казахского литературного языка, вводил новые слова и понятия в свои произведения.

     Особое место в казахской поэзии занимает творчество Магжана Жумабая (1893-1937 гг.). С его именем связано внедрение новых поэтических форм в казахское стихосложение. С полным основанием можно утверждать, что стилистическая система Магжана фактически господствует в стилистическом строе современного казахского языка. Его влияние на казахскую поэзию сравнимо лишь с влиянием Абая..

     Писать стихи Магжан начал с 14 лет, его произведения печатались почти во всех газетах и журналах на казахском и татарском языках. В 1912 г. в Казани вышел первый сборник его стихов "Шолпан".

     В начале XX в. начинается творческий путь талантливого казахского прозаика и драматурга Жусипбека Аймауытулы (1889-1931). Окончив аульный мектеб, он продолжил образование в русско-казахской школе, а в 1914г. поступил в Семипалатинскую учительскую семинарию. Основные произведения созданы им в советское время, хотя в 1917 г. он уже сотрудничал в журнале "Абай".

     Значительный след в казахской литературе оставил талантливый писатель и журналист Мухамеджан Сералыулы (1872-1929). Он родился в семье знаменитого акына на территории Костанайской области, учился в Троицком медресе и Костанайском двухклассном русско-казахском училище. В 1900 г. публикуется первая его книга "Топ жарган", а в 1903 г. - "Гульгашима". В 1914г. Мухамеджан перевел поэму "Рустем - Зораб" из "Шахнаме" Фирдоуси. Однако главной была не литературная, а журналистская его деятельность. Журнал "Айкдп", главным редактором которого он был, стал значительным явлением в культурной жизни Казахстана этого периода.

     Одной из видных фигур казахской литературы начала XX в. был Султанмахмуд Торайгыров (1893-1920). Он родился в Баян-ауле, получил образование в мектебе и Троицком медресе. В 1913-1914 гг. Торайгыров сотрудничал в журнале "Айкап", где печатает первые стихи и рассказы, тяготевшие в основном к теме социального неравенства. Тогда же он начинает работу над романом "Камар сулу"..

     Философско- этическая литература. Большое развитие получает в начале XX в. философско-этическая литература, виднейшими представителями которой были Шакарим Куцайбердыулы, Мухаммед Салим Кашимов, Машгур-Жусуп Копейулы.

     Особая роль в развитии казахской философской мысли принадлежит Шакариму Куцайбердыулы (1858-1931). Шакарим, племянник Абая Кунанбайулы родился 11 июля 1858 г. в Шын-гысских горах. Шакарим был религиозным философом, но в отличие от схоластической школы, пытался обосновать основные догматы ислама при помощи рационального (логического) метода.

     В предисловии к своему стихотворному переводу романа "Дубровский" Шакарим называет своих учителей: Байрон, Пушкин, Лермонтов, Некрасов, Хафиз, Науаи, Физули, Кант, Шопенгауэр и др. Первым философским произведением был труд "Мусылман-шылдык, шарттары", вышедший в Оренбурге в 1911 г. В том же году была опубликована "Родословная тюрков, киргизов, казахов и ханских династий" - одна из первых работ по истории казахов.

     Однако Шакарим оставил нам не только философские и исторические труды, но и огромное количество стихов, поэм и прозаических произведений. С полным основанием можно утверждать, что Шакарим Кудайбердыулы - одна из наиболее значительных фигур в казахской литературе начала XX в.

     Видным представителем клерикально-философского направления казахской литературы был Машгур-Жусуп Копейулы (1858-1931 гг.). В 1907 г. в Казани выходят сразу три его книги: "Увиденное мною удивительное явление в моей долголетней жизни", "Положение", "О том, чья земля Сарыарка". В них автор резко высказался против колониальной политики России, переселения крестьян в Казахстан, призывает казахов активнее включаться в политическую жизнь страны.

     Представителем религиозной философии был и Мухамед Салим Кашимов. В своих произведениях "Вежливость", "Агитация", "Книга разума", "Наставление казахам" он выступает с педагогическими наставлениями, излагает свои философские и социально-политические воззрения. Кроме чисто философских трудов, перу Кашимова принадлежит повесть "Печальная Мариям" (1914 г.), в которой автор осуждает обычаи бракосочетания, когда девушек выдают замуж без их согласия.

     Большой след в казахской литературе оставили Макыш Калтаев, Таир Жомартбаев, Сабит Донентаев и другие писатели и поэты.

     В целом начало XX в. стало периодом особого расцвета казахской письменной литературы, впитавшей в себя лучшие черты казахской, восточной и европейской литературы. В это время закладываются основы современной казахской литературы, окончательно складывается литературный язык.

 Устное и музыкальное творчество. Театр

      Развитие устного и музыкального творчества. В начале XX в. продолжали развиваться и традиционные виды казахского искусства: устная литература и музыкальное творчество. Особое развитие получает песенное искусство. Казахи продолжали петь песни Абая, Мусы Байжанулы, Биржан сала и Акан сери.

     К началу XX в. относится творчество целого ряда акынов и композиторов, оставивших заметный след в культуре казахского народа.

     Мусабек Байзакулы (1849-1932) родился на территории нынешней Южно-Казахстанской области, в местности Шоктас. Мусабек - поэт-лирик, воспевший любовь и природу, социальные темы выражались в основном в виде басен. Широко известны были айтысы Мусабека с другими певцами.

     Известным акыном и сочинителем поэм - "Кисса" был Арип Танирбергенов (1856-1924), родившийся в Семипалатинской области. Он известен целым рядом сочинений, в которых чувствуется влияние восточной классики. Арип был не только акыном, но и автором нескольких книг, опубликованных в Казани и Оренбурге.

     Поэтом-"книжником" был и Нуржан Наушабаев (1859-1919), родившийся на территории Костанайской области. Кроме опубликованных работ "Манзумат казакия" (1903), "Айтыс Нуржана и Сапаргали" (1903), ему принадлежит большое число неопубликованных песен и стихов.

     Один из наиболее известных акынов начала XX в. - Балуан Шолак (Нурмагамбет) Баймурзин (1864-1919) - родился на территории Северо-Казахстанской области. Его песни получили широкое распространение в народе, многие из них популярны и сегодня..

     Певцами и композиторами, авторами интересных и оригинальных мелодий были Ыбрай Сандыбайулы, Есатай Берким-байулы, Магира (Майра) Шамсутдинова, Култума Сармуратулы, Сары Батакулы, Acer Найманбайулы, Кенен Азербайулы и другие.

     Развивалось и музыкальное творчество. Известными композиторами была Дина Нурпеисова, Казангап Тлепбергенов, Сейтек Оразалыулы.

     Казахское музыкальное творчество стало объектом изучения русских ученых. Так, в 1909 г. на заседании РГО в Петербурге был сделан доклад на тему: "Киргизы (казахи) Тургайской области, их песенное и музыкальное творчество", автором которого был С.Рыбаков.

     Оренбургский театр ставил пьесы классического репертуара и считался одним из лучших русских провинциальных театров. В 1875-1877 гг. в состав его труппы входила знаменитая актриса П.Стрепетова. Здесь в разное время гастролировали такие известные русские артисты, как В. Андреев-Бурлак, М.Иванов-Козельский, Е. Лешковская и гордость русской сцены - В. Комиссаржевская и Г. Федотова. Одним из первых на периферии Оренбургский театр поставил пьесы A.M. Горького (1902).

     В других городах Казахстана постоянных русских театров не было. Время от времени там гастролировали русские и украинские театральные труппы, обычно приезжавшие на один сезон. Чаще всего гастроли проводились в Уральске, Семипалатинске, Петропавловске и Павлодаре. Видное место в репертуаре занимала русская классика, ставились оперетты и водевили. Театры эти обслуживали привилегированную часть населения - чиновничество, купечество, местную интеллигенцию, включая казахскую..

     Только в начале XX в. когда в городах Казахстана участились гастроли русских театральных групп и татарских передвижных театров, возникают первые казахские самодеятельные драматические кружки - предшественники казахского театра.

     В Семипалатинске, Петропавловске, Урде, Атбасаре, Оренбурге и других городах, начиная с 1910-1912 гг. передовая казахская интеллигенция ставит любительские спектакли, преимущественно инсценировки народных сказок и легенд. Появляются и первые казахские пьесы, главным образом одноактные: "Плоды невежества" Кульбая Тогусова, комедия "Малдыбай" Ишингали Мендыханова.

     Культурная жизнь Казахстана XX в. отличается от предыдущих периодов истории прежде всего появлением новых жанров, формированием многожанрового, профессионального искусства, корнями уходящего в многовековую казахскую культуру. Начало XX в. - время расцвета казахской литературы и журналистики, время окончательного оформления современного литературного языка, появление

 казахской драматургии, первых казахских романов. Именно в этот период начинает складываться современная казахская культура.

 Скачать